Category: религия

Category was added automatically. Read all entries about "религия".

Кратчайший Путь

Общеизвестно, что религия – это кратчайший Путь, ведущий к наивысшему благу, из всех возможных путей. Но чтобы понять это полной осознанностью, большинству людей нужно пройти свой долгий путь, сформированный из знаний, подтверждённых жизненным опытом.

Когда-то я советовала книгу «Антихрупкость. Или как извлечь выгоду из хаоса». Она зацепила меня, потому что с первых строк в ней отображается суть известного хадиса :

عن صُهيب بن سِنان الرومي -رضي الله عنه- مرفوعاً: «عجَبًا لِأَمر المُؤمِن إِنَّ أمرَه كُلَّه له خير، وليس ذلك لِأَحَد إِلَّا لِلمُؤمِن: إِنْ أَصَابَته سَرَّاء شكر فكان خيرا له، وإِنْ أَصَابته ضّرَّاء صَبَر فَكَان خيرا له».
[صحيح.] - [رواه مسلم.]
Со слов Сухайба ибн Синана ар-Руми (да будет доволен им Аллах) сообщается, что Посланник Аллаха сказал:

«Сколь удивительно положение верующего! Поистине, все в положении его является для него благом, и никому не дано этого, кроме верующего. Если постигает его нечто радостное, он благодарит Аллаха, и это становится для него благом, если же его постигает горе, он проявляет терпение, и это тоже становится для него благом». Муслим

Вторая глава книги начинается так:

«Есть вещи и явления, которым встряска идет на пользу; они расцветают и развиваются, сталкиваясь с переменчивостью, случайностью, беспорядком, стрессорами, любовными переживаниями, риском и неопределенностью. Однако, невзирая на то, что данный феномен наблюдается повсеместно, у нас нет слова, которым можно точно обозначить противоположность хрупкости. Назовем это качество «антихрупкостью».

Отечественные психологи в своих трудах назвали это явление «жизнестойкостью». Имам Ибн Раджаб аль-Ханбали в "Трактатах" затрагивает эту тему, толкуя два хадиса:

Приходит в сборниках аль-Бухари и Муслима хадис от Абу Хурайры, что Пророк ﷺ сказал: «Верующий подобен только что появившемуся ростку: откуда бы ни подул ветер, он сгибает его, а когда ветер стихает, росток выпрямляется. Что же касается нечестивца, он подобен кедру, (который остаётся твёрдым и несгибаемым, пока Аллах не сломает его, когда пожелает)".
Хадис со слов Ка'ба ибн Малика, что Посланник Аллаха ﷺ сказал: «Верующий подобен ростку, который ветер то раскачивает, то выпрямляет. Что же касается лицемера, он подобен кедру, (который ничто не может раскачать,) пока он не будет вырван с корнем единожды».

Имам Ибн Раджаб, на примере этих хадисов, показывает, как благотворно вера влияет на жизнестойкость. Он говорит:

«В этих хадисах Пророк ﷺ сравнил тело верующего, которое испытано болезнями, с молодым ростком который раскачивает ветер, в то время как лицемер и грешник представляются в виде кедра. Кедр — огромное дерево, его не сдвинет с места ветер и не поколеблет до тех пор, пока Аллах не нашлет на него шквальный ветер, который вырвет из земли в мгновение ока. Ветра — это несчастья этого мира, которые опрокидывают его тело то влево, то вправо. И не достигнет ветер его сердца, потому что он защищен светом веры.
У неверного и лицемера наоборот: тело его сильное, ветер не переворачивает эту жизнь. А что касается его сердца, оно слабое, им играются страсти, ведущие к заблуждению, и которые опрокидывают его то влево, то вправо. Его сердце подобно дереву, которое было вырвано с корнем из земли. И нет для него покоя подобно колоцинту, у которого нет стойкого корня в земле.


Сказал Ка'б: «Сказано в Торе: "Не становился человек терпеливым в народе иначе, как его притесняли и завидовали ему"».

Сказали мудрецы: «Сильный враг не подчиняется подобно сильному ветру, от которого спасается росток, благодаря своей мягкости. А крупное дерево ломается из-за его твердости. Поистине, грешник по причине его силы начинает мериться силами с предопределением. Он начинает бросать вызов подобно сосне, которая бросает вызов ветру: она не успокаивается, и сильный ветер берет над ней верх и вырывает ее с корнем.
До тех пор, пока верующий соблюдает скромность перед величием Аллаха, проявляет терпение перед бедами, для него будет хороший исход. Такой спасся от бед в этой жизни и жизни вечной, и будет у него благой исход
».

Далее приведу слова из статьи «Жизнестойкость и религиозность как ресурсы современного человека в трудных жизненных ситуациях» 2015г.
«Изменения всегда ведут к развитию. Опасность воспринимается как сложная задача, знаменующая собой очередной поворот изменчивой жизни, побуждающий человека к непрерывному росту.
Чем выше жизнестойкость, тем вероятнее, что человек будет адекватно воспринимать трудности вместо их избегания и отрица­ния. Поэтому жизнестойкость можно представить как совокупность установок и навыков, позволяющих превратить изменения в возможности.
Развитая жизнестойкость позволяет предупреждать болезнь и снижать уровень артериаль­ного давления, кроме того она влияет и на психологические показатели. Это качество снижает разрушительную силу психологического дистресса, а также усиливает ощущение счастья и удовле­творенности в различных делах, повышает адаптивность.

Важнейшим условием бытия человека яв­ляется его потребность в религии.

Религиозность коррелирует с высоким уровнем психического здо­ровья, а религиозные убеждения способствуют оптимальному разрешению вне и внутриличностных конфликтов. Кроме того, эмпирически доказано, что вера придавая смысл существования, уменьшает тревогу и невротическую вину. Положительное влияние религия оказывает на личностное благополучие. В исследованиях было показано, что люди с сильной религозной верой имеют высокую степень жизненной удовлетворенности, личного счастья. Также, согласно результатам исследования, при низком уровне жизнестойкости индивиды с более вы­соким уровнем религиозности менее подвержены состоянию гнева и депрессии».

На основании вышесказанного, можно проследить, как два небольших хадиса вместили в себя мудрость времен и людского опыта, изложенного в книгах.

Причины лжи

Первая причина

Попытка извлечь пользу и предотвратить вред. Человек, поддавшись уловкам своего нафса, ошибочно полагает, что солгав он окажется в выигрышном положении. Однако, зачастую ложь отдаляет его от цели и становится причиной страхов, ибо безобразием не достичь добра и злом не приблизить благое.

Посланник Аллаха ﷺ сказал: «Будьте правдивыми даже находясь в опасности. Потому что в правдивости спасение. И находясь в безопасности не прибегайте ко лжи, потому что в ней погибель».
Ибн Абу ад-Дунья «Макарамуль ахляк» 137

Один мудрец сказал:
«Даже если ты боишься сказать правду – она спасёт тебя. И даже если солгав, ты ощущаешь себя в безопасности, впоследствии ложь уничтожит тебя».

Известный арабский языковед и литератор аль-Джахиз писал: «Честность и верность – неразлучны, как неразлучны терпение и мягкость. Благодаря этим качествам любое религиозное предписание становится безупречным и каждое мирское дело приходит в порядок».

Вторая причина

Когда человек желает прослыть интересным собеседником и красноречивым оратором в собраниях. Он считает такую ложь сладкой и невинной, поскольку она не приносит вреда людям и при этом легко вызывает интерес и чувство новизны.
Однако этот вид лжи более опасен, чем предыдущий, так как он возникает из дурных намерений и обесценивании других людей (слушателей).

Аль-Джахиз говорил: «Человек лжёт лишь в присутствии тех, кого не ценит».

Ибнуль Мукаффа сказал: «Не стоит недооценивать ложь, даже если это шутка! Потому что такая ложь быстра в разрушении прав верующих на уважительное отношение (хакк)».

Третья причина

Ложь в адрес своего врага из мести. Когда человек оговаривает, клевещет и позорит другого, чтобы отравить ему жизнь.
Такая ложь хуже двух предыдущих, поскольку человек совершает лживый, позорный и зловредный поступок. Именно по этой причине исламский шариат не принимает показания двух враждующих сторон.

Четвёртая причина

Когда одна ложь влечёт за собой другую и человек уже не в силах противостоять этому. Постепенно он привыкает жить в этом клубке вранья и лжет даже в мелочах, поскольку ложь уже стала его второй натурой.

Мудрецы говорили: «Того, кто пристрастился “лакать из миски лжи”, уже невозможно от неё оторвать».

Аль-Варрак написал в «Дивани» с.152 такой бейт:

Не поверят тому,
Кто прославился лживой натурой.
Даже если мёд истины он изречёт
Безо всякой халтуры.

Горе-лгун постоянным враньём
Свою память привёл
в непригодность.
Сколько хочет пусть врет,
А итог — срамоты безысходность.


[Из книги Имама Маварди «Адаб ад-дунья уа ад-дин»]

Нововведение тех, кто считает хиджаб необязательным и призывает к этому других


Пишет имам аш-Шафии:

«У знания о религии два вида.
Первый — общее знание. Это то, что нельзя не знать половозрелому, который не лишился своего ума. Как пять молитв (...) и того, что Аллах запретил людям: прелюбодеяние, убийство, воровство, вино и подобные этим положения.
Этот вид знания можно найти в ясных текстах Книги Аллаха, и он широко представлен среди приверженцев ислама.
Широкие слои общества передают его от широких слоев общества предыдущих поколений и так до посланника Аллаха ﷺ. Они не пререкаются между собой насчет этого и того, что данные положения вменены им в обязанность.
И этот вид общего знания, относительно которого невозможна ошибка в передаче, как невозможно и истолкование — не разрешается его оспаривать".
Ар-Рисаля, 356-359

В цдругом месте: "... А что было изложено в ясном Писании или в Сунне, вокруг которой сложилось единогласие, то насчет этого нет пути оправданиям! Недопустимо сомнение в чем-либо из этого.

А кто воспротивится принятию чего-либо из этой категории, того надлежит (судье задержать) для призыва к покаянию".
ар-Рисаля, 460.

Collapse )

Шейх Абдуллах ибн Гудаян о призыве оставить мазхабы и следовать напрямую Корану и Сунне

Спрашивающий говорит: «Мы слышим, как некоторые люди говорят, что нет причин для изучения фикха по мазхабам, и нужно брать фикх прямо из Корана и сунны. Зачем нам утруждать себя изучением того, что говорят люди (правоведы)? Какова правильная позиция по этому вопросу? Да воздаст вам Аллах добром».

Шейх: Я думаю, дело в том, что когда люди специализируются в определенной отрасли знаний, то становятся фанатичными к ней и не считаются с другими науками. Так некоторые из тех, кто специализируется в сунне (в хадисах) — ты видишь, что он вообще не хочет (считаться) с фикхом, не хочет (считаться) с усуль аль-фикхом (основами права), не хочет (считаться) с кауаид аль-фикх (правилами фикха), не хочет (считаться) с макасыд аш-шариа (наукой о шариатских приоритетах). И хочет извлекать положения из доводов, опираясь на свой вкус, в то время как он непригоден для этого!

читать полностью





УЧЁНЫЕ, ОТ КОТОРЫХ БЕРЁТСЯ ЗНАНИЕ

Те, от которых берётся знание со времён нашего Пророка (мир ему и благословение от Аллаха) до сегодняшнего дня


Вопрос:
Я самостоятельно изучаю Ислам и у меня нет такого (человека), кто помогал бы мне понимать некоторые вещи. Из-за этого я не могу полностью доверять всему тому, что я читаю. Поэтому, можете ли вы дать мне информацию о тех обладателях знаний, от кого можно брать знание со времён Пророка (мир ему и благословение от Аллаха) и до сегодняшнего дня?

Ответ:
Хвала Аллаху!
Благодарим тебя за твоё стремление в получении шариатских знаний и поисках истины.
Хорошо, что ты задал вопрос о том, у кого берётся знание, так как нельзя считать учёным каждого, у кого хорошая логика, способность изъясняться, который хорошо запоминает примеры и доводы на них. Поэтому и сказал Мухаммад ибн Сирин (да помилует его Аллаха): «Поистине, это знание (является) (частью) верования, так смотрите же от кого вы берёте ваше верование».

Не берётся знание ни от кого, кроме как только от того, кто известен тем, что он придерживается правильного (истикама), (обладает качеством) остережения (таква), имеет правильное вероубеждение и безупречный подход (в понимании и применении знаний) (манхадж).

Не берётся знание от непокорного (фасик), приверженца нововведений (мубтади’) и того, кто призывает к тому, что не является сунной, чтобы это послужило (в какой-то форме) наказанием для них, и чтобы это послужило предостережением от них, так как они подмешивают яд в мёд, обучая своих учеников своим нововведениям так, что те этого даже не чувствуют.

Имамов из числа приверженцев Сунны и общины (ахль ас-сунна ва-ль-джама’а) от которых можно брать знания настолько много, что нельзя их как-то подсчитать, но мы упомянем некоторых из них.
Collapse )

О прерывании отношений

قال الحافظ ابن حجر: وقد أجمعوا على جواز الهجر فوق ثلاث لمن خاف من مكالمته ضرراً في دينه أو دنياه، ورب هجر جميل خير من مخالطة مؤذية

Ибн Хаджар Аскаляни сказал:

"Установилось единогласие относительно того, что можно прерывать отношения более, чем на три дня с тем, от общения с кем опасаешься вреда в религии или быту. Красиво уйти от общения лучше, чем пребывать вместе и страдать".

Его слова передал аль-Мунави в «Фейд аль-Кадир».
Похожие слова передают также от Ибн Абдульбарра.


В своей устремлённости к мирскому человеческая натура подобна воде

Скупость и трусость — самые скверные человеческие качества, особенно если скупость становится причиной отказа от терпения, а трусость заставляет сердце содрогаться, так что у человека ни снисходительности, ни смелости, и он не приносит никому пользу ни своим имуществом, ни своим телом. Словом, ни рыба, ни мясо. Скупость, трусость, алчность и страх одолели его, принизили, сделали ничтожным и незаметным.

Если захочешь узнать такого, то это человек, который, как только его постигнет голод, тут же показывает всем, что голодает, и если он испытывает боль, то сразу начинает жаловаться, а если его одолеют, то он сразу показывает, как ему плохо, и проявляет нетерпение.

Не успеет болезнь постигнуть его, как он уже лежит на боку и жалуется. И если его одолеет жадность, он легко идёт у неё на поводу, а когда обретает желаемое, оно словно заменяет ему его собственный дух, — и при этом нет у него ни терпения, ни стремления к благодеянию.
Это объясняется малодушием и низостью его души, которая упрятана, похоронена в теле, униженная и никчёмная... А Аллах — Тот, Кого просят о помощи.

"Уддат ас-сабирин"  Ибн аль-Кайим


В своей устремлённости к мирскому человеческая натура подобна воде: вниз она течёт легко, и туда и стремится, а вот чтобы заставить её течь вверх, нужно приложить усилия. Наш помощник в лице Шариата говорит, что [коранические] устрашения и прельщения укрепляют воинство разума; что же до человеческой природы, то у неё множество [низких] стремлений, и удивительно не когда она побеждает, а когда сама оказывается побеждённой.

"Сайд аль-хатыр" Ибн аль-Джаузи



Значения запретов в Коране, сунне и иных шариатских текстах


Проблема перевода и понимания

Лексическая форма запрета в шариатских текстах и в словах ученых может быть выражена разными словоформами, и каждая из них может иметь по несколько значений в зависимости от контекста и других доказательств по вопросу. В общем, положение с выражениями, содержащими запрет (нахью), подобно положению выражений, которые приходят в приказной форме (амр). А их значения уже рассматривались в отдельной публикации, см.:https://muntaqa.info/prikaz

Разнообразие смыслового наполнения выражений в запретительной форме хранит в себе не меньшую опасность для неподготовленного человека, чем разнообразие в значениях приказных словоформ. Эта опасность касается как тех, кто берет на себя дело донесения другим мусульманам значений Корана, сунны и высказываний ученых, так и обычных мусульман, которые берут религию из переводов на русском языке.

Ведь при переводе смысловая гамма текста нередко теряется: переводчик делает многозначительные выражения с запретом однозначными, и, возможно, сам понимает их лишь в одном ключе. Это приводит к тому, что и переводчик, и читатель из выражений, которые могут указывать как на шариатское положение запрета (харам), так и на многие другие шариатские положения, понимают только запрет (харам). В результате они могут начать запрещать то, что не является запрещенным в шариате. Утверждать грех за то, что не является грехом. Дозволять обвинение в нечестии тех, кто не совершил нечестия.

Особенность слова «заджара», которым передается описание запрета

Среди примеров таких выражений можно упомянуть слово «заджара» — удержал, пресёк, одёрнул. Если у захиритского имама Ибн Хазма это выражение означает лишь «сделал харамом», то у большинства ученых оно может означать воспитательную работу, чтобы приучить к воздержанию от нежелательного (макрух) дела. См. практический пример: https://muntaqa.info/koshki

Особенность выражения «ля яджуз», которым передается описание запрета

Также среди примеров таких выражений слова «ля яджуз» — не разрешено. Кто-то его понимает только как «харам», тогда как оно может нести смысл «не является мубахом», а значит, может быть нежелательным (макрух), а может быть запрещенным (харам). И в конкретных вопросах ученые определяют наиболее вероятное и подходящее из значений этого выражения в зависимости от дополнительных данных. Практический пример уже рассматривался со словами имама аш-Шафии: https://muntaqa.info/shbor

Выражение запрета словами «не делай так-то» и передача запрета словом «наха»

При работе с шариатскими текстами чаще всего дело приходится иметь с запрещающими выражениями в повелительной форме «не делайте так-то», и со словами, передающими описание запрета: «наха / янха / манхиюн анху» — запретил / запрещает / это запрещено. Такие выражения, а также их переводы на русский язык вызывают больше всего проблем у читателей.

Так как выражения из Корана и сунны с запретом в повелительной форме — «не делайте так-то», воспринимаются как приказ что-то оставить, а многие слышали, что «приказ означает уаджиб», а значит не соблюсти его — харам. Однако, и приказ очень часто по многим причинам означает не уаджиб, как было рассмотрено в публикации о значениях приказов, и подобные выражения в науке усуль аль-фикх относятся не к приказам, а к запретам, и лексическая форма запрета с точки зрения шариата может указывать на более чем десять значений, лишь одно из которых — «харам».

Подобным образом воспринимается и слово наха / янха / нахью, обозначающее запрет с лексической точки зрения. Оно встречается в переводе выражений, вроде «пророк, мир ему и благословение Аллаха, запретил (наха) то-то и то». — Читатель понимает из них только то, что пророк сделал что-то харамом, ведь обычный иноязычный мусульманин не знает, что в хадисе или аяте на арабском языке слово «запретил» выражено не словом «харам», а словом «наха», которое само по себе обозначает запрет в общем смысле. А харам оно в шариате или не харам — это в каждом отдельном случае нужно возвращать на решение знатоков исламского права.

Возможные значения выражений, которые приходят в запретительной форме

Имам Аляуддин Али ибн Сулейман аль-Мардауи аль-Ханбали собрал возможные варианты того, что могут означать выражения в запретительной форме, когда они встречаются в Коране и сунне, или имеют значение при вынесении шариатского решения. Как объяснил имам в своей фундаментальной книге по усуль аль-фикху «ат-Тахбир», фразы, содержащие форму запрета, могут указывать на следующие значения:

Collapse )


Изучение того, в постижении чего задействован только разум, не гарантирует очищения сердца

Писал имам Абдуррахман ибн аль-Джаузи аль-Ханбали:

«Я считаю, что занятости фикхом и прослушиванием хадисов, можно сказать, недостаточно для праведного состояния сердца, если только не добавить к этому (хадисы), смягчающие сердце и чтение жизнеописаний праведных предшественников. Само по себе  знание о дозволенном и запретном не сильно влияет на смягчение сердца.

Смягчается сердце от хадисов, которые задевают чувства, и сообщений о праведных предшественниках. Поскольку и то и это все так же считается целью передачи, и в то же время оно переходит из образа дел, которые велено выполнять, в ощущения, получаемые от их смысла, и того, что подразумевается в них.

Я сообщаю тебе об этом только после того, как (сам) занялся исправлением (данного обстоятельства) и прочувствовал это. Потому что я обнаружил, что большинство мухаддисов и учащихся, занятых хадисами, озабочены заполучением хадисов с самыми короткими иснадами и умножением количества прослушанных ими (с иснадами) собраний хадисов. А большинство правоведов заняты науками диспута и тем, с помощью чего могут одержать верх над оппонентом. Как при этом всем может смягчиться сердце?!

А некоторые из праведных предшественников (саляфов) приходили к праведным рабам (Аллаха), чтобы посмотреть на то, как они себя держат и как себя ведут, а не за их знаниями. Потому что их благообразие и их поведение — это плод их знания. Пойми же это и добавь к изучению фикха и поиску хадисов чтение жизнеописаний предшественников и аскетов, чтобы это стало причиной смягчения твоего сердца».

См. «Сейд аль-хатыр», с. 228-229.

Невежество приводит своего спутника к унижению в обществе

Многих людей можно обмануть из-за их невежества, которое представляется им знанием и которым они бахвалятся, чувствуя своё превосходство над другими.

Вот так невежество показывает своей жертве ложь истиной, а правду облекает в фальшь. Оно украшает перед человеком ошибку, пока та не возрастёт в его глазах до уверенности и истины.

Поэтому ты видишь, как этот неуч разглагольствует с оттенком самообольщения, с пафосом и высокомерием, и замечаешь, как он превозносится над каждым, кто беседует с ним, по причине всего того, что внушает ему его неграмотность. И это в то время, как этот невежда, возможно, ниже своего собеседника, который компетентнее и знает в тысячи раз больше, чем он.

Таким же образом ему кажется, что как учёные, так и невежественные мужи смотрят на него с удивлением, которое отражается на их лицах, однако причина их изумления не в сказанном им, а в замешательстве от того, какую бессмыслицу тот несёт.

Вот так протекала жизнь и раньше, и сейчас. Ещё аль-Мутанабби (великий арабский поэт) признавался в своих стихах:

Мне на бедность смотреть легче и проще в разы,

Чем на раба, себя возомнившего владыкой земли.


В то же время ты видишь учёного, который всякий раз, как поднимается до новых знаний, исполняется скромности среди людей, и каждый раз, как он исполняется скромности, его степень в глазах народа и уважение к нему повышается.

Невежество приводит своего спутника к унижению в обществе. Если он возвысится над остальными из-за своего невежества, и мы спасуем перед ним, склоним свои души, чтобы принять его и пойти на уступки, то мы тем самым словно выделим его среди нашей общины.

Таким образом стали партиями и сектами, а ведь каждая группа радуется тому, что имеет. Эгоизм поселился в нашем обществе, которое считалось самым показательным примером человеческой цивилизации, солидарности и согласия; и каждый из нас стал уделять внимание только самому себе и заботиться лишь о своей выгоде.

Наши сердца переполнились ненавистью, и некоторые из нас стали питать такую злобу и ожесточение к поборникам своей религии и веры по причине идейных разногласий с ними, разных идеологических направлений или жажды главенства и предводительства, какую они не испытывали даже к врагам нашей общины – иудеям и крестоносцам.

Вместо того, чтобы наставлять людей и обучать их позициям истины, которые возвысили и ещё возвысят нас, мы стали натаскивать их, как уберечься от Зейда, ненавидеть Амра, сторониться такого-то или дискредитировать другого.

Из общины, которая выстаивала ночи в молитвах, а дни усердно проводила в постах, мы превратились в общину, беспечно спящую по ночам, шутящую и играющую днем. Мы проводим ночь в спорах и препирательствах, в занятиях, от которых наша община, возможно, уже избавилась веками ранее вместе со сплетнями, поклёпом и злословием о других. Мы просыпаем утреннюю молитву, которая считается разделительной чертой между верой и лицемерием, а затем утверждаем, что усердствуем во имя исламского призыва.


И без того печальное положение дел усугубляется, когда некоторые из нас начинают обвинять в неверии и грехопадении других. Эти узколобые люди позволяют себе лишать других милости Всевышнего Аллаха, которая объемлет всякую вещь, ограничив её для мусульман, противостоящих их невежественным взглядам.
Большей бедой является то, что мы не любим ту религию, к которой призываем и во имя которой сражаемся, питая при этом отвращение к знаниям о ней и правильному пониманию – так, что мы стали религиозными, но невежественными в отношении религии, которую исповедуем, мы стали призывать к ней, но не познали суть этого призыва. Всё осложняется ещё и тем, что мы имеем дерзость издавать фетвы, не основываясь на знании, и барахтаемся в них до тех пор, пока не разрешим многое из того, что запретил Аллах. Нам не хватило этого, и некоторые люди превратились в голодных волков, но не для того, чтобы вцепиться зубами во врагов исламской общины, а для того, чтобы напасть на великих людей уммы, которые оказали почёт земле своим присутствием, на тех, посредством чьего усердия распространилась эта религия. Так мы стали могучим инструментом разрушения того наследия, что оставила после себя эта некогда великая община. Достаточно нам в качестве врагов того, к каким границам привели наши действия и какой целью они руководствовались.

Вот так невежество превращает человека в средство разрушения и порчи, вместо того чтобы претворять в жизнь идеи, ради которых Аллах поставил его преемником на земле: созидание и наставление.

(Из книги шейха Хасана Хиту «Аль-Мутафайхикун»)