Category: общество

Category was added automatically. Read all entries about "общество".

Кратчайший Путь

Общеизвестно, что религия – это кратчайший Путь, из всех возможных путей, ведущий к наивысшему благу. Но чтобы понять это со всей осознанностью, большинству людей нужно пройти долгий путь, сформированный из знаний, подтверждённых жизненным опытом.

Когда-то я советовала книгу «Антихрупкость. Или как извлечь выгоду из хаоса». Она зацепила меня, потому что с первых строк в ней отображается суть известного хадиса :

عن صُهيب بن سِنان الرومي -رضي الله عنه- مرفوعاً: «عجَبًا لِأَمر المُؤمِن إِنَّ أمرَه كُلَّه له خير، وليس ذلك لِأَحَد إِلَّا لِلمُؤمِن: إِنْ أَصَابَته سَرَّاء شكر فكان خيرا له، وإِنْ أَصَابته ضّرَّاء صَبَر فَكَان خيرا له».
[صحيح.] - [رواه مسلم.]
Со слов Сухайба ибн Синана ар-Руми (да будет доволен им Аллах) сообщается, что Посланник Аллаха сказал:

«Сколь удивительно положение верующего! Поистине, все в положении его является для него благом, и никому не дано этого, кроме верующего. Если постигает его нечто радостное, он благодарит Аллаха, и это становится для него благом, если же его постигает горе, он проявляет терпение, и это тоже становится для него благом». Муслим

Вторая глава книги начинается так:

«Есть вещи и явления, которым встряска идет на пользу; они расцветают и развиваются, сталкиваясь с переменчивостью, случайностью, беспорядком, стрессорами, любовными переживаниями, риском и неопределенностью. Однако, невзирая на то, что данный феномен наблюдается повсеместно, у нас нет слова, которым можно точно обозначить противоположность хрупкости. Назовем это качество «антихрупкостью».

Отечественные психологи в своих трудах назвали это явление «жизнестойкостью». Имам Ибн Раджаб аль-Ханбали в "Трактатах" затрагивает эту тему, толкуя два хадиса:

Приходит в сборниках аль-Бухари и Муслима хадис от Абу Хурайры, что Пророк ﷺ сказал: «Верующий подобен только что появившемуся ростку: откуда бы ни подул ветер, он сгибает его, а когда ветер стихает, росток выпрямляется. Что же касается нечестивца, он подобен кедру, (который остаётся твёрдым и несгибаемым, пока Аллах не сломает его, когда пожелает)".
Хадис со слов Ка'ба ибн Малика, что Посланник Аллаха ﷺ сказал: «Верующий подобен ростку, который ветер то раскачивает, то выпрямляет. Что же касается лицемера, он подобен кедру, (который ничто не может раскачать,) пока он не будет вырван с корнем единожды».

Имам Ибн Раджаб, на примере этих хадисов, показывает, как благотворно вера влияет на жизнестойкость. Он говорит:

«В этих хадисах Пророк ﷺ сравнил тело верующего, которое испытано болезнями, с молодым ростком который раскачивает ветер, в то время как лицемер и грешник представляются в виде кедра. Кедр — огромное дерево, его не сдвинет с места ветер и не поколеблет до тех пор, пока Аллах не нашлет на него шквальный ветер, который вырвет из земли в мгновение ока. Ветра — это несчастья этого мира, которые опрокидывают его тело то влево, то вправо. И не достигнет ветер его сердца, потому что он защищен светом веры.
У неверного и лицемера наоборот: тело его сильное, ветер не переворачивает эту жизнь. А что касается его сердца, оно слабое, им играются страсти, ведущие к заблуждению, и которые опрокидывают его то влево, то вправо. Его сердце подобно дереву, которое было вырвано с корнем из земли. И нет для него покоя подобно колоцинту, у которого нет стойкого корня в земле.


Сказал Ка'б: «Сказано в Торе: "Не становился человек терпеливым в народе иначе, как его притесняли и завидовали ему"».

Сказали мудрецы: «Сильный враг не подчиняется подобно сильному ветру, от которого спасается росток, благодаря своей мягкости. А крупное дерево ломается из-за его твердости. Поистине, грешник по причине его силы начинает мериться силами с предопределением. Он начинает бросать вызов подобно сосне, которая бросает вызов ветру: она не успокаивается, и сильный ветер берет над ней верх и вырывает ее с корнем.
До тех пор, пока верующий соблюдает скромность перед величием Аллаха, проявляет терпение перед бедами, для него будет хороший исход. Такой спасся от бед в этой жизни и жизни вечной, и будет у него благой исход
».

Далее приведу слова из статьи «Жизнестойкость и религиозность как ресурсы современного человека в трудных жизненных ситуациях» 2015г.
«Изменения всегда ведут к развитию. Опасность воспринимается как сложная задача, знаменующая собой очередной поворот изменчивой жизни, побуждающий человека к непрерывному росту.
Чем выше жизнестойкость, тем вероятнее, что человек будет адекватно воспринимать трудности вместо их избегания и отрица­ния. Поэтому жизнестойкость можно представить как совокупность установок и навыков, позволяющих превратить изменения в возможности.
Развитая жизнестойкость позволяет предупреждать болезнь и снижать уровень артериаль­ного давления, кроме того она влияет и на психологические показатели. Это качество снижает разрушительную силу психологического дистресса, а также усиливает ощущение счастья и удовле­творенности в различных делах, повышает адаптивность.

Важнейшим условием бытия человека яв­ляется его потребность в религии.

Религиозность коррелирует с высоким уровнем психического здо­ровья, а религиозные убеждения способствуют оптимальному разрешению вне и внутриличностных конфликтов. Кроме того, эмпирически доказано, что вера придавая смысл существования, уменьшает тревогу и невротическую вину. Положительное влияние религия оказывает на личностное благополучие. В исследованиях было показано, что люди с сильной религозной верой имеют высокую степень жизненной удовлетворенности, личного счастья. Также, согласно результатам исследования, при низком уровне жизнестойкости индивиды с более вы­соким уровнем религиозности менее подвержены состоянию гнева и депрессии».

На основании вышесказанного, можно проследить, как два небольших хадиса вместили в себя мудрость времен и людского опыта, изложенного в книгах.

Причины деградации общества и проблема нравственного выбора

Существующая в настоящее время проблема морально-нравственной деградации нашего современного общества вызывает усиление его социально-экономической и политической нестабильности. В последнее время увеличилось число работ, доказывающих чрезвычайную важность для дальнейшего развития нашего общества мобилизации усилий по разрешению данной проблемы. Необходимо осознание и признание обществом факта своей глубокой нравственной деградации, разработка и реализация комплекса мер по выходу из этого состояния.

Однако реализовать такие усилия на практике оказывается делом очень сложным. Расхождение нравственных установок в сфере сознания и поведения объясняется недостаточным волевым развитием личности, которое блокирует ее стремление к справедливости, истине, добру. Направленность на добро сама по себе еще не гарантирует реализации этой направленности на практике. Такую реализацию обеспечивают сила воли, ответственность и ряд других качеств личности, достаточная развитость которых отличает человека действия от человека-созерцателя.

Строгое следование нравственным нормам и правилам в течение всего жизненного пути требует от человека значительных волевых усилий, поскольку нравственный выбор – чаще всего не выгоден с точки зрения удобства и комфорта жизни индивида, поскольку нравственный выбор предполагает самоограничение.

Сохранение нравственного потенциала системы ценностей требует высокой критичности мысли, способности к самоконтролю, силы нравственных чувств, стойкости жизненных позиций.

Волевой акт выражается в его независимости от импульсов непосредственной ситуации и влечений: «пока действия человека находятся во власти влечений, у него нет воли в специфическом смысле этого слова» При этом нравственность не только входит в понятие воли, но и регулирует ее.

Духовная воля проникает в самый глубокий центр нашей душевной жизни и возвышается над противоположностью между «должен» и «хочу». Благодаря этому снимаются противоречия между «должен» и «хочу», между «низшим» и «высшим» в центре душевной жизни.

Исследование влияния внешних (долг, социальные нормы, закон, последствия поступка) и внутренних мотивов (совесть, сердце, чувство вины) на моральный выбор показывает данные, подтверждающие, что тип нравственного функционирования с опорой на внутреннюю мотивацию характеризуется спонтанностью и связью со смыслом жизни, который через комплекс нравственных чувств непосредственно влияет на принятие решения в ситуациях морального выбора.

Нравственный выбора человека зависит от таких факторов, как :

  • самоограничение

  • высокая критичность мысли

  • самоконтроль

  • стойкость жизненных позиций,

  • сформированность субъектной позиции


Вывод:

Опора только на внешнюю мотивацию (личную выгоду) при совершении выбора является недостаточной. Обоснование внешними мотивами может склонить человека в пользу решения, которое принесет выгоду в ближайшем будущем, но отдаленные последствия будут негативными. Поэтому при принятии решений необ- ходимо всегда учитывать голос совести и думать о том, каким образом то или иное решение отразится на других людях.



Из статьи «Особенности связи мотивационно-волевого компонента с направленностью нравственного выбора и уровнем нравственного развития человека»

Можно ли передать жене право на один из трех таляков?

Вступление в брак рассматривается в исламе как заключение делового договора, а развод — как его расторжение. Поэтому в брачных процессах допускается широкое присутствие представительства и делегирования полномочий. Это касается и передачи жене права на развод.

Данная практика описана в подробностях учеными всех ведущих школ исламского права, тем не менее в кругах практикующих мусульман она до сих пор остается неизвестной. Впрочем, малоизвестны тысячи шариатских заключений, ведь очень мало практикующих интересуются изучением правового наследия хотя бы одной из классических школ. Но в данном случае неизвестность часто сопровождается отрицанием самого существования таких положений в исламе, а в их знании и использовании в сложной бытовой ситуации в ряде случаев содержится дополнительная выгода для супругов. Иногда для мужа будет больше пользы в том, чтобы снять с себя ответственность за вымученное решение или продемонстрировать жене, что он ей доверяет или считается с ее мнением. И иногда для жены будет больше пользы в том, чтобы почувствовать себя полностью ответственной за свое будущее перед тем, как добиваться определенного исхода дел.

Передача решения о разводе в руки жены рассматривается учеными в трех вариантах: предоставление выбора (тахйир), делегирование полномочий (таукиль) и наделение правом на развод (тамлик). Между указанными вариантами усматриваются тонкие различия, что познается при углубленном изучении темы и выходит за цели данной статьи. Иногда используется термин «тафвид» —  предоставление развода на решение жены. В представленных переводах читатель заметит разницу в оборотах, и этого достаточно. Сейчас задача состоит в том, чтобы сформировать знание о самом существовании таких решений в шариате и рассмотреть основные примеры.

Решения ханафитского мазхаба о передаче развода в руки жены

Collapse )

Наделение жены правом на развод в маликитском мазхабе

Collapse )

Предоставление жене решения о разводе самой себя в шафиитском мазхабе

Collapse )

Решения ученых ханбалитского мазхаба о наделении жены полномочиями на осуществление развода

Collapse )

Заключительное напутствие из книги «Адаб ад-Дунья уа ад-Дин»

О, разумный! Будь занят своим делом, доволен временем, в котором живешь, будь в мире и согласии с людьми и почитай обычаи своего времени. Не сопротивляйся правителям открыто, чтобы они не угнетали тебя. Воистину, тот, кто ненавидит и враждует — тот лишён покоя и хорошей жизни.

Считай, что разум твой богат, если ты способен делать наставления своей душе. Ни в коем случае не потакай ей и не оправдывай! Знай, что враг твой сильнее тебя, если он порицает свою душу. А ты, оправдывая свои грехи и бесчинства, лишь обманешь самого себя. Ведь достаточно человеку убытка, когда он, причиняя вред себе, действует на пользу своему врагу.

Судья сказал: “Исправь себя ради самого себя, дабы люди последовали твоему примеру”.

Мудрец сказал: "Тот, кто исправляет свою душу — утирает носы своим врагам. А тот, кто совершенствует разум — достигает главной сути своих устремлений”.

Литератор сказал: "Тот, кто познал смысл осуждения, не станет осуждать тех, кто осуждает себя”.

Абу Сабит Ан-Нахви как-то прочел мне стих одного поэта:

«Встречал я людей,
Не желающих видеть,
Как нафс их позорит.
Однако, завидев грех брата,
Направо-налево гуторят.
И будь они к себе
Справедливы хоть малость,
Греховность других обсуждать
Им стало бы в тягость».


Исходя из сказанного, приучи себя порицать свой нафс, и, тем самым отстранишься от позора, ибо увещевание проповедников не поможет тому, кто не увещевает себя!
Пусть Аллах поможет нам и тебе произносить речи, вершить дела, и принимать наставления: «Достаточно нам Аллаха, Он – прекрасный Покровитель!» И лишь от Аллаха сила духа, препятствующая ослушанию и способствующая повиновению.

Из книги Имама Маварди «Адаб ад-Дунья уа ад-Дин»




Причины лжи

Первая причина

Попытка извлечь пользу и предотвратить вред. Человек, поддавшись уловкам своего нафса, ошибочно полагает, что солгав он окажется в выигрышном положении. Однако, зачастую ложь отдаляет его от цели и становится причиной страхов, ибо безобразием не достичь добра и злом не приблизить благое.

Посланник Аллаха ﷺ сказал: «Будьте правдивыми даже находясь в опасности. Потому что в правдивости спасение. И находясь в безопасности не прибегайте ко лжи, потому что в ней погибель».
Ибн Абу ад-Дунья «Макарамуль ахляк» 137

Один мудрец сказал:
«Даже если ты боишься сказать правду – она спасёт тебя. И даже если солгав, ты ощущаешь себя в безопасности, впоследствии ложь уничтожит тебя».

Известный арабский языковед и литератор аль-Джахиз писал: «Честность и верность – неразлучны, как неразлучны терпение и мягкость. Благодаря этим качествам любое религиозное предписание становится безупречным и каждое мирское дело приходит в порядок».

Вторая причина

Когда человек желает прослыть интересным собеседником и красноречивым оратором в собраниях. Он считает такую ложь сладкой и невинной, поскольку она не приносит вреда людям и при этом легко вызывает интерес и чувство новизны.
Однако этот вид лжи более опасен, чем предыдущий, так как он возникает из дурных намерений и обесценивании других людей (слушателей).

Аль-Джахиз говорил: «Человек лжёт лишь в присутствии тех, кого не ценит».

Ибнуль Мукаффа сказал: «Не стоит недооценивать ложь, даже если это шутка! Потому что такая ложь быстра в разрушении прав верующих на уважительное отношение (хакк)».

Третья причина

Ложь в адрес своего врага из мести. Когда человек оговаривает, клевещет и позорит другого, чтобы отравить ему жизнь.
Такая ложь хуже двух предыдущих, поскольку человек совершает лживый, позорный и зловредный поступок. Именно по этой причине исламский шариат не принимает показания двух враждующих сторон.

Четвёртая причина

Когда одна ложь влечёт за собой другую и человек уже не в силах противостоять этому. Постепенно он привыкает жить в этом клубке вранья и лжет даже в мелочах, поскольку ложь уже стала его второй натурой.

Мудрецы говорили: «Того, кто пристрастился “лакать из миски лжи”, уже невозможно от неё оторвать».

Аль-Варрак написал в «Дивани» с.152 такой бейт:

Не поверят тому,
Кто прославился лживой натурой.
Даже если мёд истины он изречёт
Безо всякой халтуры.

Горе-лгун постоянным враньём
Свою память привёл
в непригодность.
Сколько хочет пусть врет,
А итог — срамоты безысходность.


[Из книги Имама Маварди «Адаб ад-дунья уа ад-дин»]

Шейх Абдуллах ибн Гудаян о призыве оставить мазхабы и следовать напрямую Корану и Сунне

Спрашивающий говорит: «Мы слышим, как некоторые люди говорят, что нет причин для изучения фикха по мазхабам, и нужно брать фикх прямо из Корана и сунны. Зачем нам утруждать себя изучением того, что говорят люди (правоведы)? Какова правильная позиция по этому вопросу? Да воздаст вам Аллах добром».

Шейх: Я думаю, дело в том, что когда люди специализируются в определенной отрасли знаний, то становятся фанатичными к ней и не считаются с другими науками. Так некоторые из тех, кто специализируется в сунне (в хадисах) — ты видишь, что он вообще не хочет (считаться) с фикхом, не хочет (считаться) с усуль аль-фикхом (основами права), не хочет (считаться) с кауаид аль-фикх (правилами фикха), не хочет (считаться) с макасыд аш-шариа (наукой о шариатских приоритетах). И хочет извлекать положения из доводов, опираясь на свой вкус, в то время как он непригоден для этого!

читать полностью





Если б не скорбь, которую приносит с собой беда, то люди не ценили бы часы благополучия

Ибн аль-Джаузи (да помилует его Аллах) сказал:

Если человека постигла беда и он желает как-то облегчить её для себя, пусть он подумает о том, что с ним могло случиться что-нибудь гораздо более серьёзное, и тогда постигшее его покажется ему не таким уж страшным, и пусть он подумает о награде, которую [терпеливое перенесение] этого испытания принесёт ему. Представляя себе бедствие более страшное, человек учится видеть благо в том, что его постигло лишь то, что постигло, а не что-то более серьёзное.
И пусть он помнит о том, что постигшее его скоро уйдёт. Поистине, если б не скорбь, которую приносит с собой беда, то люди не ценили бы часы благополучия! И пусть застигнутый испытанием знает, что оно приходит к нему как гость; пусть же он отдаёт гостю должное, ибо тот очень скоро покинет его, но коль будет оказан ему достойный приём, то он будет отзываться о гостеприимном хозяине на собраниях с похвалой и описывать его щедрость — это ли не радость?..
Так же и верующий, застигнутый испытанием: ему надлежит отдавать должное этим часам и следить за собственной душой и за действиями тела своего, опасаясь, что с языка его слетит что-нибудь неподобающее или в сердце его появится недовольство...

Скоро, скоро займётся заря награды и рассеется тьма испытания, и тогда порадуется идущий проделанному за ночь пути, и не успеет солнце вознаграждения взойти, как он уже доберётся до стоянки благополучия.


[Ибн аль-Джаузи. Сайд аль-хатыр]



В своей устремлённости к мирскому человеческая натура подобна воде

Скупость и трусость — самые скверные человеческие качества, особенно если скупость становится причиной отказа от терпения, а трусость заставляет сердце содрогаться, так что у человека ни снисходительности, ни смелости, и он не приносит никому пользу ни своим имуществом, ни своим телом. Словом, ни рыба, ни мясо. Скупость, трусость, алчность и страх одолели его, принизили, сделали ничтожным и незаметным.

Если захочешь узнать такого, то это человек, который, как только его постигнет голод, тут же показывает всем, что голодает, и если он испытывает боль, то сразу начинает жаловаться, а если его одолеют, то он сразу показывает, как ему плохо, и проявляет нетерпение.

Не успеет болезнь постигнуть его, как он уже лежит на боку и жалуется. И если его одолеет жадность, он легко идёт у неё на поводу, а когда обретает желаемое, оно словно заменяет ему его собственный дух, — и при этом нет у него ни терпения, ни стремления к благодеянию.
Это объясняется малодушием и низостью его души, которая упрятана, похоронена в теле, униженная и никчёмная... А Аллах — Тот, Кого просят о помощи.

"Уддат ас-сабирин"  Ибн аль-Кайим


В своей устремлённости к мирскому человеческая натура подобна воде: вниз она течёт легко, и туда и стремится, а вот чтобы заставить её течь вверх, нужно приложить усилия. Наш помощник в лице Шариата говорит, что [коранические] устрашения и прельщения укрепляют воинство разума; что же до человеческой природы, то у неё множество [низких] стремлений, и удивительно не когда она побеждает, а когда сама оказывается побеждённой.

"Сайд аль-хатыр" Ибн аль-Джаузи



Невежество приводит своего спутника к унижению в обществе

Многих людей можно обмануть из-за их невежества, которое представляется им знанием и которым они бахвалятся, чувствуя своё превосходство над другими.

Вот так невежество показывает своей жертве ложь истиной, а правду облекает в фальшь. Оно украшает перед человеком ошибку, пока та не возрастёт в его глазах до уверенности и истины.

Поэтому ты видишь, как этот неуч разглагольствует с оттенком самообольщения, с пафосом и высокомерием, и замечаешь, как он превозносится над каждым, кто беседует с ним, по причине всего того, что внушает ему его неграмотность. И это в то время, как этот невежда, возможно, ниже своего собеседника, который компетентнее и знает в тысячи раз больше, чем он.

Таким же образом ему кажется, что как учёные, так и невежественные мужи смотрят на него с удивлением, которое отражается на их лицах, однако причина их изумления не в сказанном им, а в замешательстве от того, какую бессмыслицу тот несёт.

Вот так протекала жизнь и раньше, и сейчас. Ещё аль-Мутанабби (великий арабский поэт) признавался в своих стихах:

Мне на бедность смотреть легче и проще в разы,

Чем на раба, себя возомнившего владыкой земли.


В то же время ты видишь учёного, который всякий раз, как поднимается до новых знаний, исполняется скромности среди людей, и каждый раз, как он исполняется скромности, его степень в глазах народа и уважение к нему повышается.

Невежество приводит своего спутника к унижению в обществе. Если он возвысится над остальными из-за своего невежества, и мы спасуем перед ним, склоним свои души, чтобы принять его и пойти на уступки, то мы тем самым словно выделим его среди нашей общины.

Таким образом стали партиями и сектами, а ведь каждая группа радуется тому, что имеет. Эгоизм поселился в нашем обществе, которое считалось самым показательным примером человеческой цивилизации, солидарности и согласия; и каждый из нас стал уделять внимание только самому себе и заботиться лишь о своей выгоде.

Наши сердца переполнились ненавистью, и некоторые из нас стали питать такую злобу и ожесточение к поборникам своей религии и веры по причине идейных разногласий с ними, разных идеологических направлений или жажды главенства и предводительства, какую они не испытывали даже к врагам нашей общины – иудеям и крестоносцам.

Вместо того, чтобы наставлять людей и обучать их позициям истины, которые возвысили и ещё возвысят нас, мы стали натаскивать их, как уберечься от Зейда, ненавидеть Амра, сторониться такого-то или дискредитировать другого.

Из общины, которая выстаивала ночи в молитвах, а дни усердно проводила в постах, мы превратились в общину, беспечно спящую по ночам, шутящую и играющую днем. Мы проводим ночь в спорах и препирательствах, в занятиях, от которых наша община, возможно, уже избавилась веками ранее вместе со сплетнями, поклёпом и злословием о других. Мы просыпаем утреннюю молитву, которая считается разделительной чертой между верой и лицемерием, а затем утверждаем, что усердствуем во имя исламского призыва.


И без того печальное положение дел усугубляется, когда некоторые из нас начинают обвинять в неверии и грехопадении других. Эти узколобые люди позволяют себе лишать других милости Всевышнего Аллаха, которая объемлет всякую вещь, ограничив её для мусульман, противостоящих их невежественным взглядам.
Большей бедой является то, что мы не любим ту религию, к которой призываем и во имя которой сражаемся, питая при этом отвращение к знаниям о ней и правильному пониманию – так, что мы стали религиозными, но невежественными в отношении религии, которую исповедуем, мы стали призывать к ней, но не познали суть этого призыва. Всё осложняется ещё и тем, что мы имеем дерзость издавать фетвы, не основываясь на знании, и барахтаемся в них до тех пор, пока не разрешим многое из того, что запретил Аллах. Нам не хватило этого, и некоторые люди превратились в голодных волков, но не для того, чтобы вцепиться зубами во врагов исламской общины, а для того, чтобы напасть на великих людей уммы, которые оказали почёт земле своим присутствием, на тех, посредством чьего усердия распространилась эта религия. Так мы стали могучим инструментом разрушения того наследия, что оставила после себя эта некогда великая община. Достаточно нам в качестве врагов того, к каким границам привели наши действия и какой целью они руководствовались.

Вот так невежество превращает человека в средство разрушения и порчи, вместо того чтобы претворять в жизнь идеи, ради которых Аллах поставил его преемником на земле: созидание и наставление.

(Из книги шейха Хасана Хиту «Аль-Мутафайхикун»)

Имам Ибн Хиббан: Стыдливость и застенчивость, а не бесстыдство и нахальство

Из книги хафиза, имама Абу Хатима Мухаммада ибн Хиббана аль-Бусти аш-Шафии (ум. 354 г.х.) «Рауда аль-‘укаля».

Передал имам Ибн Хиббан с иснадом от Ибн Мас’уда, что пророк, мир ему и благословение Аллаха, сказал: «Из того, что застали люди из наследия ранних пророчеств, слова: если не стесняешься, то делай, что хочешь».
Затем сказал хафиз Ибн Хиббан: «Разумному в обязательном порядке следует держаться застенчивости, поскольку это основа разума и распространения добра, а ее оставление — основа невежества и распространения зла. Застенчивость говорит о разуме так же, как ее отсутствие говорит о невежестве. От кого люди не получили положенной застенчивости, тот не добьется от них справедливости нахальством».

Передал имам Ибн Хиббан с иснадом от ‘Абдуллаха ибн Мас’уда его слова: «Самое болезненное для верующего — это неприличие».

Затем сказал: «Застенчивость, как название, указывает на отстранение от порицаемых качеств. У застенчивости два вида: стеснение раба перед Великим и Высочайшим Аллахом, когда он задумается о совершении чего-либо, что для него запрещено, и стеснение перед творениями, если он может оказаться причастным к тому, что является для них предосудительным из слов и дел.
Оба вида застенчивости похвальны, но один из них обязателен, а второй — похвален. Застенчивость в отстранении от того, что запретил Аллах, обязательна, а застенчивость в том, что осуждают люди, похвальна».

Передал имам Ибн Хиббан с иснадом от аз-Зухри, что однажды во время хутбы Абу Бакр ас-Сыддик сказал: «О люди, постесняйтесь Аллаха. Клянусь Аллахом, с тех пор, как я присягнул посланнику Аллаха, мир ему и благословение Аллаха, не выходил я чтобы справить нужду, кроме как укрывая свою голову из стеснения перед Аллахом».

Затем хафиз сказал: «Стыдливость от имана (веры), а верующий — в Раю. Непристойность от черствости, а черствый — в Аду, если только не облагодетельствует его Аллах Своей милостью и не избавит от Огня. Если человек держится стыдливости, то от него исходят причины добра, так же и беззастенчивый человек: если будет держаться непристойности, то не будет от него добра, а зло станет исходить от него по множеству путей. Потому что стыдливость — это преграда между человеком и всем тем, от чего требуется воздержаться. Чем сильнее стыдливость, тем слабее его связь с запретным, и чем слабее стыдливость, тем сильнее его связь с этим».

Передал имам Ибн Хиббан с иснадом до Зейда ибн Сабита, что он сказал: «Кто не стесняется людей, тот не стесняется Аллаха».

Затем написал: «Разумный человек обязан приучать себя быть застенчивым перед людьми, и из важнейших плодов этого — приучивание себя к похвальным качествам и к отстранению от порицаемых недостатков. Так же, как из важнейших плодов застенчивости перед Аллахом — спасение от огня посредством постоянства в стеснении совершать то, что запретил Аллах. Ведь естество сына Адама (т.е. человека) таково, что в нем есть благородство и низость одновременно, будь это в его отношениях с Аллахом или его контактах с творениями. И когда усиливается его застенчивость, увеличивается его благородство, и уменьшается низость, а когда слабеет его застенчивость, то увеличивается его низость и уменьшается благородство».

И написал: «При сильной застенчивости человек оберегает свое достоинство, хоронит свои недостатки и становится известным своими достоинствами. А кто лишается застенчивости, от того уходят его тайны, тот теряет достоинство перед людьми, и будет к нему отвращение, и будут у него неприятности. А кому чинят неприятности, тот печалится, кто печалится, тот теряет рассудок, а кто теряет рассудок, у того большая часть сказанного им будет против него, а не в его пользу.
Нет лекарства для того, кто лишен застенчивости. И нет застенчивости у того, кто лишен верности. И нет верности у того, кто лишен братского чувства.
И тот, у кого слаба застенчивость, делает что угодно и говорит, что ему захочется».

См. «Рауда аль-‘укаля уа нузха аль-фудаля», с. 56-59.