Category: образование

Category was added automatically. Read all entries about "образование".

(no subject)

Умер сирийский мухаддис шейх Нуруддин Итр. Видел его книги (или книгу) в магазинах Саудии. Никогда не приходилось к ним обращаться, поэтому в плане знаний никаких воспоминаний о нем не осталось, а запомнился он историей из разряда «когда мы были молодыми и чушь ужасную несли».

Лет 11 назад на одном из форумов завязалось обсуждение того, принимаются ли во внимание слабые хадисы. Я настаивал на истинности албанизма: никаких слабых хадисов. Такой посыл исходил от проповедников, которых в те годы считал самыми правильными авторитетами. К тому же, как известно из самого правильного следования сунне: есть только наше мнение и неправильное. А мой собеседник - до сих пор помню, кто это был - изложил некоторые условия, с которыми слабые хадисы имеют значение. Спрашиваю: «Откуда ты это взял?» Отвечает: «Из книги шейха Нуруддина Итра».

К общему несчастью рядом со мной находился толеб на истине с мединского факультета хадисоведенья. На этом факультете в последние десятилетия собирается больше всего знатоков самого незамутненного здравомыслием манхаджа и того, какой современный правильный шейх что сказал о каком неправильном. Спросил я толиба про Нуруддина Итра, и получил ответ: «Он суфист, такой-то шейх от него предостерегал». - До сих пор помню, кто тот шейх. Опубликовав этот ответ, я одержал верх.

И такое черно-белое понимание религии и детский кругозор в ней в широких кругах «требующих» и интересующихся считались истинным знанием и истинным следованием пути ученых. Вот о ком стоило бы записать серию лекций «Лишённые». Многие, вступая на путь интереса к исламским знаниям, начинают с уровня «лишённых», и мало кто с годами его преодолевает.

К слову, тот толеб, насколько было заметно, преодолел его в последний год или полгода на факультете. Истинность пути крайних чисто-манхаджийцев он подвергал сомнению раньше. А в последний год говорил, что хотел бы купить Энциклопедию фикха сирийского шейха Вахбы Зухейли, и что думает, что шейх Зухейли более знающий, чем любой шейх из Саудии. (На то время это было очень неожиданное для меня мнение). Покупал и читал книги ханафитского фикха. По возвращении прошёл курсы при ханафитско-матуридитском муфтияте и стал работать при нем имамом и учителем.

источник

Подробная биография имама, шейх уль-Ислама Ибн Кудамы аль-Макдиси аль-Ханбали (541 — 620 гг.х.)

1. Рождение и имя

Имам Абу Мухаммад Абдуллах ибн Ахмад ибн Мухаммад ибн Кудама ибн Микдам ибн Наср ибн Абдуллах аль-Джамма’или аль-Макдиси затем ад-Димашкы ас-Салихи аль-Ханбали более известен среди мусульман как Ибн Кудама аль-Макдиси — с отнесением к имени прадеда. Известен также прозвищем Муваффакуддин (или: Муваффак ад-Дин) — «Успешный, у которого все хорошо и верно складывается в религии».
Родился в месяце шаабан 541 г.х. в поселке Джаммаиль в районе города Набулюс на территории Палестины. Поэтому он «аль-Джаммаили». А «аль-Макдиси» — указание на центр и самое важное место палестинской земли — Иерусалим, который на арабском называется аль-Кудс или Бейт аль-Макдис.
В дальнейшем по причине нового места жительства к его имени добавилось «ад-Димашкы ас-Салихи» — по названию района «ас-Салихия» в пригороде Дамаска.

2. История переселения

Отец имама Муваффака шейх Ахмад ибн Мухаммад ибн Кудама аль-Макдиси был имамом-хатыбом мечети поселка Джаммаиль. В молодости он уезжал в поисках знаний, затем вернулся в родные края и посвятил себя обучению и увещеванию людей. Палестина в те годы была оккупирована крестоносцами, и в населенных пунктах были управляющие от оккупационных властей. Шейх Ахмад был смел и откровенно выражал недовольство оккупацией. Это стало причиной того, что на него донесли наместнику крестоносцев, и было принято решение его убить. Но один из крестоносцев, который испытывал уважение и расположение к шейху, сообщил ему об угрозе, прежде чем ее смогли осуществить. Шейх Ахмад будучи в возрасте около 60 лет в 551 г.х. вместе с тремя родственниками выехал ночью из Джаммаиля и направился в свободный исламский Дамаск.

Когда они прибыли в Дамаск, то у Восточных ворот нашли мечеть Бану Салих, которой заведовали и возле которой жили ханбалиты. Смотрители мечети обрадовались ханбалитскому шейху Ахмаду и хорошо его приняли. После этого шейх Ахмад отправил своих спутников обратно с посланием к своему старшему сыну — в будущем выдающемуся учителю и имаму Абу Умару Мухаммаду аль-Макдиси — распорядившись перевести всю семью в Дамаск.

Абу Умару было тогда 23 года. Он организовал родственников, и в одну из ночей основной состав семьи Ибн Кудама в составе 35 человек вышел караваном в Дамаск. С ними был и десятилетний Абдуллах ибн Ахмад, которого позже будут называть Муваффак ад-Дином.

Семья прибыла и поселилась возле мечети Бану Салих, а глава семьи шейх Ахмад был имамом и учителем в этой мечети. Его слава, авторитет и влияние росли, и заведующие мечетью стали опасаться, что он станет хозяином в их мечети. Они взяли у него расписку, что он у них в мечети только гость и ни на что не претендует, затем устроили провокацию против шейха, а позже попытались настроить против него правителя, но ничего у них не получилось. Шейх Ахмад не хотел жить в борьбе с хозяевами мечети и решил оставить этот район.

После утомительных поисков он склонился к тому, чтобы переселиться всей семьей на склон горы Касиюн, которая находилась за городскими стенами. Так они и сделали. На этой горе они возвели жилой квартал с мечетью и школой. Позже этот квартал люди стали называть ас-Салихия. Поговаривают, что так его назвали, поскольку его основала праведная (салих) семья. А когда об этом спрашивали имама Абу Умара Мухаммада ибн Ахмада аль-Макдиси, он скромно отвечал, что дело не в их праведности, а в том, что они переселились туда от мечети Бану Салих.

Это переселение семьи Ибн Кудама в Дамаск, а затем на гору Касиюн с основанием района ас-Салихия, стало важным событием в истории Ислама: возле Дамаска появился новый город; этот город стал центром, из которого лучами благодати источались исламские знания; и с новой силой в Дамаске поднял свое знамя и распространился мазхаб имама Ахмада ибн Ханбаля, ключевой фигурой в котором стал переселившийся туда еще в детстве имам Абдуллах ибн Ахмад ибн Мухаммад ибн Кудама аль-Макдиси, известный как Муваффакуддин.

Подробнее с этой историей можно ознакомиться в предисловии книги «аль-Каляид аль-джаухария фи тарих ас-Салихия» Ибн Тулюна.

3. Становление в знаниях

С раннего детства Абдуллах ибн Ахмад получал превосходное исламское воспитание и знания. В юные годы он выучил Коран, затем выучил наизусть «Мухтасар» аль-Хыракы по ханбалитскому фикху и занялся уроками, а также собранием хадисов. Первым его учителем был его отец — шейх Ахмад ибн Мухаммад ибн Кудама. Он стал его шейхом в фикхе и в хадисах. Кроме того, в ранние годы Муваффак выслушивал хадисы от хранителя иснадов, шейха Абу аль-Макарима Абдульуахида ибн Хиляля аль-Азди ад-Димашкы аш-Шафии, шейха Абу аль-Ма’али Абдуллаха ибн Сабира ас-Сулями ад-Димашкы и других. Также среди тех, кого Муваффак застал в Дамаске, был имам, хафиз, увещеватель Абдуррахман ибн аль-Джаузи аль-Ханбали.

В 561 г.х. в возрасте двадцати лет вместе с двоюродным братом, хафизом Абдульгани аль-Макдиси аль-Ханбали он отправился в Багдад. Там они старались не упустить ни уроков, ни передачи хадисов и книг у местных ученых. Там же имам Муваффак застал имама-воспитателя Абдулькадира аль-Джиляни аль-Ханбали и остановился в его школе, изучая у него «Мухтасар» аль-Хыракы. Через сорок дней имам Абдулькадир умер, и Муваффак перешел к другим учителям. В Багдаде он прожил четыре года, затем вернулся в Дамаск, а в 567 г.х. снова прибыл в Багдад.

Через семь лет, в 574 году он совершает хадж и выслушивает то, что передают ученые Мекки, а затем еще на год возвращается в Багдад.

В Багдаде самым значительным из его учителей был учитель имамов, выдающийся специалист Абу аль-Фатх ибн аль-Манни аль-Ханбали. С ним Муваффак изучал мазхаб в деталях, изучал разногласия, усуль аль-фикх и сильно преуспел. Так что сам Ибн аль-Манни в присутствии Муваффака говорил: «Если этот парень уедет из Багдада, я буду в нем нуждаться». См. «Ас-Сияр» 22/169.

Примерно в 35 лет он возвращается на вторую родину — в Дамаск — и приступает к составлению своего самого потрясающего и объемного труда: он пишет объяснение «Мухтасара» аль-Хыракы в десять томов и называет его «аль-Мугни».

С возвращения в Дамаск начинается его слава как несравненного ученого, который обошел современников в знаниях и опередил праведников своего времени в набожности, аскетизме и нравах.

К нему устремляются за фатвами, за уроками по фикху и грамматике, за увещеваниями, для диспутов, за передачей хадисов и книг, и многие ищущие знание, ученые и имамы получают пользу от его знаний и благонравия. Со временем выдвигают в имамы ханбалитов в Соборной мечети Дамаска, а после смерти старшего брата Абу Умара он становится имамом-хатыбом в Соборной мечети аль-Музаффари.

4. Его внешность

Писал его ученик, племянник, хафиз Дыяуддин аль-Макдиси аль-Ханбали: «Он был статного вида, имел белую кожу, светлое лицо, черные глаза. Словно бы свет источался из его лица от его красоты. У него был широкий лоб, длинная борода, прямой нос, сходящиеся брови, небольшая голова, нежные руки и ступни. Он был стройным». См. «Ас-Сияр» 22/167-168.

Говорил хафиз Мухиббуддин ибн Наджар аль-Багдади, предположительно аш-Шафии: «Шейх Муваффакуддин был … молчалив, благообразен, чист (от всего недостойного), осторожен, много поклонялся по образу саляфов (первых имамов). Его лицо источало свет, его вид вызывал уважение и почтение. Человек получал пользу уже только увидев его, еще до того, как слышал его речь». См. «Зейль табакат аль-ханабиля» 3/284.5. Его благонравие

Писал хафиз Дыяуддин: «У него были прекрасные нравы. Почти всегда его видели улыбающимся. Он рассказывал истории и шутил. Я слышал как Бахауддин (аль-Макдиси) говорил: «Шейх во время чтения шутил с нами и был открыт. Однажды с ним заговорили о детях, которые ему досаждали, и он ответил: «Это же дети, им нужно играть. И вы тоже были такими».
Он не стремился сравниться с теми, кто гоняется за благами этого мира, и почти никогда не жаловался, хотя может быть был более нуждающимся, чем другие. Жертвовал своими интересами в пользу других.
И я слышал, как Бахауддин описывал его храбростью и говорил: «Он выходил вперед к врагу (крестоносцам) и был ранен в руку. Он вел перестрелку (копьями или стрелами) с врагами». См. «Ас-Сияр» 22/177.Сказал хафиз Дыяуддин: «С кем бы ни вел диспут Муваффак — всегда улыбался». См. «Ас-Сияр» 22/170.
И сказал: «Почти всякий, кто видел его, начинал его любить… И я не знаю такого, чтобы он хоть раз огорчил учащегося. У него была рабыня, которая задевала его своим (дурным) нравом, но он ничего ей не говорил. Дети дерутся, а он ничего не говорит. Я слышал, как Бахауддин сказал: «Не видал я более терпеливого, чем он». См. «Ас-Сияр» 22/170.
Говорил хафиз Абу Абдуллах аль-Юнини аль-Ханбали: «Что касается того, что я узнал о положении и состояниях нашего шейха, нашего господина Муваффакуддина, то я до сих пор не думаю, что среди тех, кого я видел, есть человек, достигший из совершенства в знаниях и похвальных качествах, посредством которых достигают совершенства — достигший того, чего достиг он. Он был совершенен во внешнем виде — имею ввиду красоту, был совершенен в добродетели, кротости, благородстве, различных науках и прекрасных нравах. И я видел с его стороны то, на что неспособны великие из приближенных Аллаха (аулия)». См. «Ас-Сияр» 22/169-170.

Говорил шейх Сибт («внук со стороны дочери») ибн аль-Джаузи аль-Ханбали затем аль-Ханафи: «Не было в его время кроме его брата Абу Умара и аль-Имада человека более аскетичного и осторожного, чем он. Он был оченьзастенчив, держался в стороне от мирских интересов и тех, кто был ими озабочен. Он был спокойным, мягким,скромным, любил бедняков, имел прекрасные нравы, был щедр и великодушен. Кто видел его, тот словно бы видел одного из сподвижников. И словно бы свет исходил из его лица». См. «Зейль табакат аль-ханабиля» 3/283-284.

Часто он возвращался домой с ночной (‘иша) молитвы вместе с группой бедняков и ужинал вместе с ними.

6. История с вором

Collapse )

О недостатке знания у тех, кто ограничивается одним мазхабом, и у тех, кто не ограничивается

В этой статье, с дозволения Аллаха, рассмотрим весьма интересное высказывание хафиза Шамсуддина Мухаммада ибн Ахмада ат-Туркмани аз-Захаби аш-Шафии, которое в наше время порой используется вопреки исламским наукам вообще и пониманию самого имама аз-Захаби в частности.

Сказал имам аз-Захаби: «Не ограничивается одним мазхабом никто, кроме недостаточно утвердившегося в знаниях или фанатика».

I. Суть проблемы и подмена понятий

Есть несколько подобных цитат и у других ученых прошлого (почти все из которых сами следовали какому-либо мазхабу), и все эти цитаты стали игрушкой в руках людей, которые идут на многое ради обеспечения себе свободы творчества в религии и подмены для мусульман следования за имамами следованием за собой и определенными современными шейхами.

Эти цитаты преподносятся так, будто они обращены ко всем мусульманам, и стоит только простому мусульманину, последовать во всем одному мазхабу, как он тут же окажется «недостаточно утвердившимся в знаниях» или «фанатиком». И стоит ему же всего лишь пойти в противоречие мазхабу, как это будет означать, что он «достаточно утвердившийся в знаниях» и не «фанатик».

Видал ли кто-нибудь хотя бы одного такого достаточно утвердившегося в знаниях русскоязычного мусульманина? Здесь, конечно же, речь не о такой «твердости» под которой подразумевают знание «Трех основ» и способность составлять статьи, собирая их из мнений разных ученых, о том, в чем они согласны с шейхом аль-Альбани или с самыми известными шейхами из Саудии. Речь идет о знании подробностей инструментальных и прикладных шариатских наук, знании всех разделов шариатского права на уровне непротиворечивого иджтихада в них, а не следования за шейхами Саудии, Иордании, Йемена или за имамом Ибн Таймией.
Таких людей не найти. Но как так, ведь почти никто из русскоязычных не следует полностью ни одному из мазхабов?
Вывод: то, что они не следуют полностью ни одному из мазхабов не сделало их достаточно укрепившимися в знаниях.
И вряд ли когда-нибудь сделает.

Также, как не стать большим специалистом тому, кто ничего не изучив в инженерии, но наплевав на безукоризненное следование методологии инженеров, допустим, «Мерседеса», взялся в собственном гараже в деревянном корыте отливать запчасти для двигателя последней модели. Думая, что тем самым он не будет в числе тех, «у кого недостаточно знаний» в инженерии и не в числе «фанатичных приверженцев» инженеров «Мерседеса». Естественно, ничего путного у него не получится, и такое поведение будет свидетельствовать не о достатке у него знаний, а о преобладании у него глупости и самомнения.

Или, допустим, некий профессор медицины скажет студентам медицинского университета: «Если кто-то во всем будет следовать за мной, то это будет означать недостаток знаний или фанатизм». — Можно ли понять эти слова так, что всякий, кто противоречит профессору, будет более знающим, чем его ученики? Мол, зачем идти оперироваться к ученику профессора, если сосед, который однажды зарезал овцу, тоже может как-то порезать, и, что важнее всего: не ограничиваясь следованием за профессором (потому что не знает чему он учит), а значит он лучше как хирург. Признают ли говорящего такое вообще умственно полноценным?

Примеры должны быть вполне понятными. И как после этого можно верить, спокойно впускать к себе в голову идею, что люди, которые годами изучают фикх мазхабов и следуют тому, что изучили, недостаточно утвердившиеся в знаниях по сравнению с теми, кто не знает фикха ни одного из мазхабов и не способен следовать ни одному? А изучали и безукоризненно следовали своим мазхабам величайшие из ученых исламской общины, которые не считали себя муджтахидами, или делали иджтихад в рамках мазхаба. И это те имамы в исламском знании, на слова и труды которых ссылаются все мусульмане после них. (Более развернуто об этом здесь: https://muntaqa.info/kazhetsja)

И отсюда вытекает еще следующая беда: невежда, поверив такому призыву, считает, что его мнение, или мнение его современного предводителя лучше, чем мнение знатока, который опирается на исследование поколений из величайших имамов прошлого.
Да что там лучше: все должны следовать именно этому мнению, а иначе будут заблудшими.

Писал имам Ибн Раджаб аль-Ханбали: «О Аллах, как же удивительно. Если человек заявит, что является специалистом в какой-либо из профессий, касающихся быта людей, в то время как он неизвестен этим для людей, и не наблюдалось у него владения инструментарием данной профессии, то они обвинят его во лжи и не доверят ему своего имущества. Как же тогда с тем, кто заявляет о знании дела (с которым пришел) посланник, мир ему и благословение Аллаха, но его вообще не видели ни записывающим знание посланника, мир ему и благословение Аллаха, ни сидящим с его обладателями, ни изучающим его? О Аллах, как же удивительно. Как обладатели разума могут принимать его заявления, и обращаться на его суд в их религии, которую он приводит в негодность своими ложными заявлениями». См. «Маджму’ расаиль» 1/248.

قال الإمام ابن رجب الحنبلي: «يا لله! العجب لو ادعى رجل معرفة صناعة من صنائع الدُّنْيَا -ولم يعرفه الناس بها، ولا شاهدوا عنده آلاتها- لكذبوه في دعواه ولم يأمنوه عَلَى أموالهم، ولم يمكنوه من تلك الصناعة، فكيف بمن يدعي معرفة أمر الرسول — صلى الله عليه وسلم -، وما شوهد قط يكتب علم الرسول، ولا يجالس أهله ولا يدارسه؟! فللَّه العجب، كيف يقبل أهل العقول دعواه ويحكمونه في أديانهم يفسدها بدعواه الكاذبة». انظر: «مجموع الرسائل» 1/ 248.

Передается, что имам аш-Ша’би сказал: «Знание — это три пяди. Кто прошел первую, тот задирает нос и думает, что он освоил все знание. Кто прошел вторую пядь, тот стал маленьким в своих глазах и понял, что он так и не получил знаний. А что касается третьей пяди, то как же она далека, не достичь ее никому». См. Абу аль-Хасан аль-Мауарди аш-Шафии «Адаб ад-дунья уа ад-дин» с. 73.

قَالَ الشَّعْبِيُّ: «الْعِلْمُ ثَلَاثَةُ أَشْبَارٍ فَمَنْ نَالَ مِنْهُ شِبْرًا شَمَخَ بِأَنْفِهِ وَظَنَّ أَنَّهُ نَالَهُ. وَمَنْ نَالَ الشِّبْرَ الثَّانِيَ صَغَرَتْ إلَيْهِ نَفْسُهُ وَعَلِمَ أَنَّهُ لَمْ يَنَلْهُ، وَأَمَّا الشِّبْرُ الثَّالِثُ فَهَيْهَاتَ لَا يَنَالُهُ أَحَدٌ أَبَدًا». انظر: أبو الحسن الماوردي الشافعي «أدب الدنيا والدين»، ص. 73.

Писал имам Ибн Хазм аз-Захири: «Нет худшей беды для отраслей знания и их обладателей, чем внедрившиеся в них самозванцы, не являющиеся их обладателями. Они не знают, но думают, что знают. Портят, считая, что исправляют». См. «Аль-Ахляк уа ас-сияр» с. 23.

قال الإمام ابن حزم الظاهري: «لَا آفَة على الْعُلُوم وَأَهْلهَا أضرّ من الدخلاء فِيهَا وهم من غير أَهلهَا فَإِنَّهُم يجهلون ويظنون أَنهم يعلمُونَ ويفسدون ويقدرون أَنهم يصلحون». انظر: «الأخلاق والسير»، ص. 23.

И, ладно уж, человеческое доверие может подвести. Но какова подтасовка и подмена понятий со стороны тех, кто стоит за этим призывом? Может быть через несколько лет все эти подмены о «следовании доводам вопреки ученым» и т.п. станут доступными для понимания в массах, и тогда очень многих постигнет шок от осознания того, в каких иллюзиях они пребывали. Остается только надеяться, что разочарование ограничится этим новым направлением в толковании религии и не перейдет на саму религию.

II. Но что же все таки значат те слова имама аз-Захаби?

1. Общее значение

Collapse )

Бренд «требующий знание»

Термин «требование знаний» в наше время стал настолько заезженным, что в ассоциативности стал заменять популярный ранее «джихад» как самый короткий путь в достижении святости. Вокруг этого термина массово генерируются воздыхания, распространяются пафосные призывы и лозунги, и каждый второй стал стремиться отнести себя к числу «причастных», а кого стали так называть другие, тот автоматически приобрел статус неподсудного, и даже судьи. То есть «требующий знание» многими стал восприниматься как дорогое название бренда, под которым на деле может быть что угодно, не важно что. Важно лишь имя. Происходящее напоминает 90-е с обилием «абибосов», «адибасов» и «адидасов» с двумя полосками, а если хорошая подделка, то и с тремя, которые люди сознательно покупали, даже за большие деньги, а то и нашивали себе сами, чтобы как-нибудь приобщиться к бренду. А лучше, как говорится, меньше да лучше.

Как бы примитивно ни звучало, но:

— не все, кто учится, являются действительно «требующими», многие становятся просто «осведомленными», «просвещенными», т.е. находятся в положении, столкнувшихся с некоей новой информацией неизвестного качества, получающих общее развитие и «образование».

— Если кто-то прошел «три основы» и «четыре правила» и т.п. с каким-то шейхом, то он не становится от этого супер-студентом и вообще не становится кем-либо, а вполне может быть достиг уровня арабского простолюдина, так как эти тексты имамы мечетей в КСА раньше просто читали прихожанам, чтобы ознакомить их с какой-то базовой информацией.

— Посещение уроков шейха еще не означает, что человек учится у него. Многие ходят не зная даже языка. Кто-то ходит и не слушает. Кто-то слушает, но не понимает. Кто-то понимает, но по-своему. Кто-то понимает как надо, но не запоминает. Кто-то запоминает, но не следует.

— Как правило, в отличие от посещения уроков в мечетях, в исламских университетах студенты имеют гораздо больше уроков, проходят гораздо больше материала с гораздо большим количеством шейхов за гораздо меньший период и сдают экзамены по всей программе. При этом учащиеся могут не быть «требующими», и, более того: в большинстве не являются ими.

— «Требующий» — это не всегда человек наилучших нравов. Страсти, наклонности, привычки, характер могут брать верх над любым человеком.

— Настоящий «требующий» уделяет семье и друзьям мало времени.

— Далеко не каждый учащийся и «требующий» способны научить тому, что правильно и полезно.

— И самый болезненный пункт: на счастье в семейной жизни знание каким-либо из супругов, например, «Сахиха аль-Бухари» может совсем никак не повлиять (но может и повлиять, конечно).

Затем еще произошла такая подмена понятий и ценностей стараниями определенной группы: требованием знания стали считать не учебу, не получение, усвоение и воплощение на практике знаний, а буквально хождение к определенным шейхам и сидение возле определенных шейхов.
Если ходит и сидит — значит все нормально, нужно его слушать, независимо от того, понимает ли, если понимает то правильно ли, усваивает ли, воплощает ли на практике.
Если учится, усваивает и воплощает на практике, но по какой-то причине не ходит и не сидит, или ходит и сидит не там, где от него требуют ходить и сидеть, значит он не требует знания и невежда, которого нельзя слушать.
Дошло до того, что некоторые т.н. «требующие» «ходят» к шейхам, от шейхов и возле шейхов, и «сидят», чтобы им, образно говоря, нужные люди «поставили галочку», что они все еще «требуют» и все еще «саляфиты».
Некоторые «ходят и сидят», даже не понимая, что говорит шейх. Пропускают уроки арабского языка, но идут к шейхам.
Притом к определенным шейхам, возле которых собирается нужная публика. У этих шейхов могут быть собрания с общими наставлениями, и на них идут толпами, оставляя других шейхов и ученых, у которых настоящие научные уроки. Некоторых даже проверяют, сообщая о собрании такого-то шейха: пойдет или не пойдет на него. А один брат мне как-то даже признался, что ходил к одному шейху и при этом понимал, что никакой пользы от него не берет, но продолжал ходить, чтобы потом можно было сказать, что он учился у него.

muntaqa.info


Интересный рассказ Шейха Саида аль-Камали о следовании за доводом

Был я как-то в одной из местностей, где проживают маликиты. Моим спутником в той поездке был заместитель министра исламских дел, достойный человек, он уже умер, да помилует его Аллах. Он был в числе тех, кто посещал наши уроки по "аль-Муватта" и защищал докторскую степень у нас в Марокко. Он сказал: "Шейх, город, в который мы сейчас приедем - у меня там была лекция о маликитском мазхабе - жители этого города бедуины, в них есть грубость, характерная для жителей пустыни. Если увидишь что-то подобное с их стороны, то не считай это неуважением, они сами по себе такие". И Аллах предопределил так, что я увидел проявление этого от одного из них. Когда я вел лекцию, встал один из присутствующих и говорит: "Шейх, мы следуем далилям!" То есть не говорит: "Шейх, твой мазхаб маликитский, а мой мазхаб - такой", - а говорит: "Мы следуем далилям!" Я сказал ему: "Хорошо, эти далили, между тобой и ими есть что-то особенное, чего нет у остальных мусульман? Я задам тебе вопрос, разъясни мне, как ты в нем следуешь далилю". Я рассказал ему хадис, который передал Малик в "аль-Муватта" и передал от Малика автор "Сахиха". Из этого хадиса был извлечен вопрос фикха. По этому вопросу имамы разошлись на четыре мнения. У маликитов свое мнение, у шафиитов свое, у ханафитов свое, у ханбалитов свое. И все они приводят в довод один и тот же хадис. Однако они подошли к нему с разными мыслительными операциями, разным анализом. И не говори мне: "Мы обязаны понимать хадис в соответствии с пониманием саляфов". - Все они - саляфы. Все они - саляфы. Однако, этот саляф понял так, этот - так, этот - так, а этот - так. Вот тебе далиль. Следуй далилю. Я буду удовлетворен (любым ответом). Следуй доводу. Как ты поступишь? - Он замолчал.

Все люди следуют далилям! Все люди следуют далилям. Но среди них есть те, кто следует далилю и он виден, и есть те, которые следуют далилю, то есть результату, полученному из далиля, правовому положению, извлеченному из довода, без выявления самого довода. А паника: "Я следую доводу! Я следую доводу!" - Выпучивая глаза. - Нет, следуй спокойно, без нападений на меня. Следуй далилю и оставь меня в покое".

видео

перевод

Мтодика преподавания шейха Мухаммада Ибн Салиха аль-Усеймина

Шейх Мухаммад Ибн Салих аль-Усеймин обладал собственной уникальной методикой преподавания, которая может быть подытожена в следующих пунктах:

1 — Заучивание текстов наизусть. Он уделял этому повышенное внимание. Согласно разработанной шейхом программе обучения все студенты должны были выучить наизусть следующие тексты:

(1) Священный Коран. Если студент не знал Коран наизусть, то он должен был выучить те аяты, тафсир которых был пройден на уроке шейха.

(2) Вероубеждение: тексты (матн) «Китаб ат-таухид» ат-Тамими, «ад-Дуррат аль-мудыйя» ас-Саффарини (поэма, 210 стихов), «аль-Акыда аль-Васития» Ибн Таймийи, «Мимийя» Ибн аль-Каййима (поэма, 198 стиха).

(3) Терминология хадисов: «Нухбат аль-фикр» Ибн Хаджара, «аль-Байкуния» аль-Байкуни (поэма, 34 стиха).

(4) Хадисы: «Булуг аль-Марам» Ибн Хаджара (1569 хадисов).

(5) Фикх: «Заад аль-Мустакни» аль-Хаджави, «Умдат аль-Ахкам» Абдулгани аль-Макдиси, «аль-Бурхания» Мухаммада аль-Бурхани (поэма)

(6) Основы фикха: «аль-Варакат» аль-Джувейни (поэма), «Манзума усуль аль-фикх» (составил сам шейх Ибн аль-Усеймин, поэма, 103 стиха).

(7) Грамматика арабского языка: “аль-Аджуррумия” Ибн Аджуррума (проза и поэма), “аль-Альфия” Ибн Малика (поэма).

Таков перечень основных книг, которые шейх требовал от своих студентов выучить наизусть. Если студент не выучивал заданный текст, шейх выказывал ему свое порицание. В результате ученики шейха выучили под его руководством многие тексты по различным шариатским дисциплинам.

2 — Повторение пройденного материала. Шейх задавал ученикам вопросы по материалу прошлого урока,

Collapse )



ВИДЫ ВОЗДЕРЖАНИЯ

Ибн аль-Каййим сказал:
"Воздержание бывает нескольких видов.
Бывает воздержание от запретного. Это — обязанность для каждого.
Бывает воздержание от сомнительного. Тут всё зависит от степени сомнительного. Если сомнительность сильна, то воздерживаться от неё обязательно, а если она слаба, то воздержание от этого сомнительного желательно.
Бывает также воздержание от всего лишнего и воздержание от того, что не касается человека, будь то слова, взгляды, вопросы, встречи и так далее.
Бывает воздержание от людей.
Бывает воздержание в смысле равнодушия к собственной душе, — это тот случай, когда ты с лёгкостью жертвуешь душою своей ради Аллаха.
Это воздержание от всего, кроме Аллаха, от всего того, что отвлекает тебя от Него.
Наилучшее воздержание — сокрытие своего воздержания.
И самое трудное воздержание — воздержание от мирских благ, когда они сами идут в руки.


  • Различие между воздержанием и благочестием заключается в том, что воздержание — это отказ от того, что не приносит тебе пользы в мире вечном, а благочестие — отказ от чего-то из боязни, что оно может причинить вред в мире вечном.

Сердце, привязанное к страстям, не способно ни к воздержанию, ни к благочестию.
Яхья ибн Му'аз сказал: «У меня вызывают удивление трое. Это человек, который совершает деяния свои напоказ творениям, подобным ему самому, и не совершает то же деяние ради Аллаха; человек, который скупится, когда Господь его просит у Него взаймы, и ничего не даёт Ему; и человек, который стремится к общению с творениями и их любви, тогда как Аллах призывает его к общению с Ним и любви к Нему".

Аль- Фаваид, 259-260

Совместимость душ является одной из самых сильных причин появления любви

6w5b5FAzpbs

Ибн аль-Кайим аль-Джаузийа (да смилуется над ним Аллах), объясняет мотивы и причины любви, и как они могут меняться между людьми.
Он (да смилуется над ним Аллах) говорит:
Совместимость душ является одной из самых сильных причин появления любви. Любого человека влечет к тому, что совместимо с ним, и эта совместимость имеет двa вида: первоначальная совместимость, являющейся врожденной, и совместимость, приходящая позже вследствие совместного проживания или обладанием нечто общим. Если ваша цель соответствовать целям (возлюбленного/ой), то будет гармония между вашими душами, но если цели разные, то гармония просуществует недолго.

Что касается первоначальной совместимости, это своего рода сходство во взглядах и сходство душ.
Каждая душа стремится к тем душам, которые схожи с ней, это нечто что притягивает к себе, то, что подобно ей (схоже с ней), так что две души могут быть похожи на единое создание, и таким образом, будет естественное влечение друг к другу.
Все это послужило причиной для некоторых людей утверждать, что любовь это не только лишь влечение, вызванное физической красотой, и отсутствие физической красоты не означает, что не может быть любви; отнюдь, это сходство между душами и сходство в их характерах, которые создаются в них, в их сущности.

وأنت إذا تأملت الوجود لا تكاد تجد اثنين يتحابان إلا وبينهما مشاكلة أو اتفاق في فعل أو حال أو مقصد ، فإذا تباينت المقاصد والأوصاف والأفعال والطرائق لم يكن هناك إلا النفرة والبعد بين القلوب

''Если вы посмотрите на творения, вряд ли вы найдете двух людей, (действительно) любящих друг друга, за исключением тех, у кого есть некоторое сходство друг с другом, или они имеют нечто общее в своих деяниях, качествах или целях.

Если цели, качества, деяния или образы жизни различны, то это может, лишь вызвать отвращение и отдаление сердец друг от друга.''


فحقيقته أنه مرآة يبصر فيها المحب طباعه ورقته في صورة محبوبة ، ففي الحقيقة لم يحب إلا نفسه وطباعه ومُشاكله .
ولهذا كانت النفوس الشريفة الزكية العلوية تعشق صفات الكمال بالذات ، فأحب شيء إليها العلم والشجاعة والعفة والجود والإحسان والصبر والثبات لمناسبة هذه الأوصاف لجوهرها ، بخلاف النفوس اللئيمة الدنية

فإذا كانت المحبة بالمشاكلة والمناسبة ثبتت وتمكنت ، ولم يُزِلها إلا مانع أقوى من السبب .
وإذا لم تكن بالمشاكلة فإنما هي محبة لغرض من الأغراض ، تزول عند انقضائه وتضمحل .
"Истинная любовь, как зеркало, в которой любящий, глядя на образ (на человека), которого он любит, видит свои собственные качества и доброту, и таким образом, в действительности, он любит лишь себя и свои собственные качества и также того, кто имеет схожие с ним качества.
Поэтому, благородные, чистые и возвышенные души любят совершенные качества, в частности, то, что дорого им — знания, храбрость, достоинство, благородство, доброта, терпение и стойкость, так как эти качества совместимы с сущностью таких душ, в отличие от гнусных и нечестивых душ, которые далеки от проявления любви ко всем этим качествам.

Если любовные отношения основаны на схожести и гармонии, то они будут укрепляться и становиться прочнее, и ничто не сможет разрушить их, за исключением чего-либо сильнее; и если оно не основано на сходстве и гармонии, то это не более, чем любовь к причинам, которая исчезнет, как только исчезнет причина (ее побуждения)."

روضة المحـــــبين ونزهة المشـــــتاقين

Безумная любовь - одна из причин падения

03517d4273d2e636ad4cd137ef3a7398


Безумная любовь - одна из причин падения. Ведь влюбленный без ума одержим лишь одним – как завоевать сердце своей возлюбленной. Это чувство отдаляет его от любви к Аллаху и Его Посланнику и

بِئْـــسَ لِلــــظَّالِمِــــينَ بَـــــدَلًا

«плохая это замена для беззаконников!» (18:50).

Человек высокой воли не позволит сковать себя безумной любви, которая «мешает принять решение, лишает сна, уводит разум, сводит с ума. А сколько одержимых любовью погубили ради своей возлюбленной свое имущество, честь и душу, погубили свою веру и мирскую жизнь.
Безумная любовь делает из короля слугу, из султана -раба. Человек, одержимый этим чувством, желает обрести покой, взывает, но уже поздно. А скольких людей искушение безумной любовью ввергло лицом вниз в Ад, сдало их в плен мучительному наказанию, напоило их среди слоев Огня кипятком».

Рауда аль-мухиббин. – С. 182-190

СИЛА ВОЛИ, СТРАХ, СЧАСТЬЕ

getImage (1).jpg


Ибн аль-Каййим также говорит:
«Сила воли – означает стремиться лишь к Аллаху, не променять Его ни на что, желать только Его угоды, посвятить всецело эту силу тому, чтобы приблизиться к Аллаху, чувствовать Его присутствие, наслаждаться покоем, радостью и счастьем благодаря Ему, отдаться именно этому, а не преходящим радостям мирской жизни. Таким образом, сильная воля, по сравнению с другими силами, подобна птице самого высокого полета по отношению к другим птицам: она не довольствуется их объедками, и ее не постигают их беды. Словом, всякий раз, когда воля растет, она отдаляется от бед, и всегда, когда она идет по наклонной вниз, к ней подбираются отовсюду беды. Беды – это то, что разрывает и тянет вниз. Они действуют не с высокого места, а с низкого. Поэтому высокая (сильная) воля человека – залог его успеха, а низкая (слабая) – гарантия его лишений и провала»

Ибн аль-Каййим. "Мадаридж ас-саликин." 3/3-4

Ибн аль-Джаузи сказал:
«Воля парализуется изнутри из-за ничтожных, по сути, вещей. А как же иначе? Ведь когда она сильна и высока – она не довольствуется тем, что низко. Помимо этого, есть все основания утверждать, что воля рождается с человеком, а слабохарактерность присуща лишь некоторым людям и иногда проявляется. И стоит только дать толчок воле, она тут же пробуждается. Поэтому, если ты чувствуешь немощность, то проси у Того, Кто дарует, если ты ленишься, то обратись к Тому, Кто дарует успех! Ведь ты не обретешь блага, кроме как покорившись Ему. А кто попросил Его и не получил того, чего хотел? Кто отвернулся от Него с пользой для себя и достиг своей цели?»
Остановимся на словах «а слабохарактерность присуща лишь некоторым людям и иногда проявляется». Проявляется она из-за немощности, лени, прислушивания к наущениям шайтана, потакания своим низменным желаниям и покорности душе, побуждающей ко злу.

«Ляфта аль-кабд иля насиха аль-уаляд» Ибн аль Джаузи

Говорит Ибн аль-Каййим, да помилует его Аллах:

"Счастье человека сводится к двум составным: умению отличать истину от лжи и предпочтению истины перед ложью. Все создания перед Всевышним Аллахом и в этом мире, и в грядущем, разнятся именно по этому мерилу.
В одном из сообщений сказано: «О Аллах, дай мне увидеть истину истиной и позволь следовать ей, и позволь мне увидеть ложь ложью и отстрани меня от нее». Так вот, именно эти люди удостаиваются знаний, наделяются сильной волей, побуждающей к действиям."

Ибн аль-Каййим. "Аль-джауаб аль-кафи лиман са’аля‘ан ад-дауа’ аш-шафи". – стр. 82