Category: наука

Category was added automatically. Read all entries about "наука".

Шейх Абдуллах ибн Гудаян о призыве оставить мазхабы и следовать напрямую Корану и Сунне

Спрашивающий говорит: «Мы слышим, как некоторые люди говорят, что нет причин для изучения фикха по мазхабам, и нужно брать фикх прямо из Корана и сунны. Зачем нам утруждать себя изучением того, что говорят люди (правоведы)? Какова правильная позиция по этому вопросу? Да воздаст вам Аллах добром».

Шейх: Я думаю, дело в том, что когда люди специализируются в определенной отрасли знаний, то становятся фанатичными к ней и не считаются с другими науками. Так некоторые из тех, кто специализируется в сунне (в хадисах) — ты видишь, что он вообще не хочет (считаться) с фикхом, не хочет (считаться) с усуль аль-фикхом (основами права), не хочет (считаться) с кауаид аль-фикх (правилами фикха), не хочет (считаться) с макасыд аш-шариа (наукой о шариатских приоритетах). И хочет извлекать положения из доводов, опираясь на свой вкус, в то время как он непригоден для этого!

читать полностью





УЧЁНЫЕ, ОТ КОТОРЫХ БЕРЁТСЯ ЗНАНИЕ

Те, от которых берётся знание со времён нашего Пророка (мир ему и благословение от Аллаха) до сегодняшнего дня


Вопрос:
Я самостоятельно изучаю Ислам и у меня нет такого (человека), кто помогал бы мне понимать некоторые вещи. Из-за этого я не могу полностью доверять всему тому, что я читаю. Поэтому, можете ли вы дать мне информацию о тех обладателях знаний, от кого можно брать знание со времён Пророка (мир ему и благословение от Аллаха) и до сегодняшнего дня?

Ответ:
Хвала Аллаху!
Благодарим тебя за твоё стремление в получении шариатских знаний и поисках истины.
Хорошо, что ты задал вопрос о том, у кого берётся знание, так как нельзя считать учёным каждого, у кого хорошая логика, способность изъясняться, который хорошо запоминает примеры и доводы на них. Поэтому и сказал Мухаммад ибн Сирин (да помилует его Аллаха): «Поистине, это знание (является) (частью) верования, так смотрите же от кого вы берёте ваше верование».

Не берётся знание ни от кого, кроме как только от того, кто известен тем, что он придерживается правильного (истикама), (обладает качеством) остережения (таква), имеет правильное вероубеждение и безупречный подход (в понимании и применении знаний) (манхадж).

Не берётся знание от непокорного (фасик), приверженца нововведений (мубтади’) и того, кто призывает к тому, что не является сунной, чтобы это послужило (в какой-то форме) наказанием для них, и чтобы это послужило предостережением от них, так как они подмешивают яд в мёд, обучая своих учеников своим нововведениям так, что те этого даже не чувствуют.

Имамов из числа приверженцев Сунны и общины (ахль ас-сунна ва-ль-джама’а) от которых можно брать знания настолько много, что нельзя их как-то подсчитать, но мы упомянем некоторых из них.
Collapse )

Значения запретов в Коране, сунне и иных шариатских текстах


Проблема перевода и понимания

Лексическая форма запрета в шариатских текстах и в словах ученых может быть выражена разными словоформами, и каждая из них может иметь по несколько значений в зависимости от контекста и других доказательств по вопросу. В общем, положение с выражениями, содержащими запрет (нахью), подобно положению выражений, которые приходят в приказной форме (амр). А их значения уже рассматривались в отдельной публикации, см.:https://muntaqa.info/prikaz

Разнообразие смыслового наполнения выражений в запретительной форме хранит в себе не меньшую опасность для неподготовленного человека, чем разнообразие в значениях приказных словоформ. Эта опасность касается как тех, кто берет на себя дело донесения другим мусульманам значений Корана, сунны и высказываний ученых, так и обычных мусульман, которые берут религию из переводов на русском языке.

Ведь при переводе смысловая гамма текста нередко теряется: переводчик делает многозначительные выражения с запретом однозначными, и, возможно, сам понимает их лишь в одном ключе. Это приводит к тому, что и переводчик, и читатель из выражений, которые могут указывать как на шариатское положение запрета (харам), так и на многие другие шариатские положения, понимают только запрет (харам). В результате они могут начать запрещать то, что не является запрещенным в шариате. Утверждать грех за то, что не является грехом. Дозволять обвинение в нечестии тех, кто не совершил нечестия.

Особенность слова «заджара», которым передается описание запрета

Среди примеров таких выражений можно упомянуть слово «заджара» — удержал, пресёк, одёрнул. Если у захиритского имама Ибн Хазма это выражение означает лишь «сделал харамом», то у большинства ученых оно может означать воспитательную работу, чтобы приучить к воздержанию от нежелательного (макрух) дела. См. практический пример: https://muntaqa.info/koshki

Особенность выражения «ля яджуз», которым передается описание запрета

Также среди примеров таких выражений слова «ля яджуз» — не разрешено. Кто-то его понимает только как «харам», тогда как оно может нести смысл «не является мубахом», а значит, может быть нежелательным (макрух), а может быть запрещенным (харам). И в конкретных вопросах ученые определяют наиболее вероятное и подходящее из значений этого выражения в зависимости от дополнительных данных. Практический пример уже рассматривался со словами имама аш-Шафии: https://muntaqa.info/shbor

Выражение запрета словами «не делай так-то» и передача запрета словом «наха»

При работе с шариатскими текстами чаще всего дело приходится иметь с запрещающими выражениями в повелительной форме «не делайте так-то», и со словами, передающими описание запрета: «наха / янха / манхиюн анху» — запретил / запрещает / это запрещено. Такие выражения, а также их переводы на русский язык вызывают больше всего проблем у читателей.

Так как выражения из Корана и сунны с запретом в повелительной форме — «не делайте так-то», воспринимаются как приказ что-то оставить, а многие слышали, что «приказ означает уаджиб», а значит не соблюсти его — харам. Однако, и приказ очень часто по многим причинам означает не уаджиб, как было рассмотрено в публикации о значениях приказов, и подобные выражения в науке усуль аль-фикх относятся не к приказам, а к запретам, и лексическая форма запрета с точки зрения шариата может указывать на более чем десять значений, лишь одно из которых — «харам».

Подобным образом воспринимается и слово наха / янха / нахью, обозначающее запрет с лексической точки зрения. Оно встречается в переводе выражений, вроде «пророк, мир ему и благословение Аллаха, запретил (наха) то-то и то». — Читатель понимает из них только то, что пророк сделал что-то харамом, ведь обычный иноязычный мусульманин не знает, что в хадисе или аяте на арабском языке слово «запретил» выражено не словом «харам», а словом «наха», которое само по себе обозначает запрет в общем смысле. А харам оно в шариате или не харам — это в каждом отдельном случае нужно возвращать на решение знатоков исламского права.

Возможные значения выражений, которые приходят в запретительной форме

Имам Аляуддин Али ибн Сулейман аль-Мардауи аль-Ханбали собрал возможные варианты того, что могут означать выражения в запретительной форме, когда они встречаются в Коране и сунне, или имеют значение при вынесении шариатского решения. Как объяснил имам в своей фундаментальной книге по усуль аль-фикху «ат-Тахбир», фразы, содержащие форму запрета, могут указывать на следующие значения:

Collapse )


Изучение того, в постижении чего задействован только разум, не гарантирует очищения сердца

Писал имам Абдуррахман ибн аль-Джаузи аль-Ханбали:

«Я считаю, что занятости фикхом и прослушиванием хадисов, можно сказать, недостаточно для праведного состояния сердца, если только не добавить к этому (хадисы), смягчающие сердце и чтение жизнеописаний праведных предшественников. Само по себе  знание о дозволенном и запретном не сильно влияет на смягчение сердца.

Смягчается сердце от хадисов, которые задевают чувства, и сообщений о праведных предшественниках. Поскольку и то и это все так же считается целью передачи, и в то же время оно переходит из образа дел, которые велено выполнять, в ощущения, получаемые от их смысла, и того, что подразумевается в них.

Я сообщаю тебе об этом только после того, как (сам) занялся исправлением (данного обстоятельства) и прочувствовал это. Потому что я обнаружил, что большинство мухаддисов и учащихся, занятых хадисами, озабочены заполучением хадисов с самыми короткими иснадами и умножением количества прослушанных ими (с иснадами) собраний хадисов. А большинство правоведов заняты науками диспута и тем, с помощью чего могут одержать верх над оппонентом. Как при этом всем может смягчиться сердце?!

А некоторые из праведных предшественников (саляфов) приходили к праведным рабам (Аллаха), чтобы посмотреть на то, как они себя держат и как себя ведут, а не за их знаниями. Потому что их благообразие и их поведение — это плод их знания. Пойми же это и добавь к изучению фикха и поиску хадисов чтение жизнеописаний предшественников и аскетов, чтобы это стало причиной смягчения твоего сердца».

См. «Сейд аль-хатыр», с. 228-229.

Слова истины, под которыми подразумевают ложь. О следовании Корану и сунне

У большого маликитского ученого позапрошлого века, шейха Мухаммада ‘Иллиша (ум. 1299 г.х.) есть известная ценная книга, в которой он собрал фатвы авторитетных ученых маликитского мазхаба и сохранил многое из их знания. Ее название — «Фатх аль-‘Алий аль-Малик фи аль-фатва ‘аля мазхаб аль-имам Малик». Обратим внимание на одну из важных фатв, включенных шейхом ‘Иллишем в эту книгу.

Чтобы было понятно, насколько необычен контекст представленных далее слов, стоит упомянуть, что поступивший вопрос был о людях, которые собирались вокруг некоего наставника, приписывали себя к шазилийскому тарикату и заявляли о своей приверженности маликитскому мазхабу. При этом во многих вопросах они противоречили положениям мазхаба, следовали редким мнениям за пределами всех мазхабов и совершали предосудительные действия. Причина этого в том, что их наставник велел им поступать таким образом, говоря об обязанности следовать Корану и сунне. Такое их поведение породило смуту среди мусульман, и они обратились за разъяснением к ученому.

Ответил им выдающийся ученый, шейх Мустафа аль-Булякы аль-Малики. Он осудил их действия, разъяснил в чем они противоречат мазхабу имама Малика и пути тасаввуфа (суфизма). А насчет веления им их наставником следовать Корану и сунне сказал:

«Веление обычным людям следовать Корану и сунне — это слова истины, под которыми подразумевается ложь. Поскольку подразумевается под ними оставление принятых к следованию мазхабов и извлечение постановлений из Корана и сунны без посредников, и это — заблуждение. А веление так поступать — самый ясный довод на невежество. Ведь всем известно, что среди шариатских текстов есть отмененные, есть отвергаемые из-за постановления о недостатке в передатчике. Есть такие, которые оставляются из-за того, что противоречат более сильным. Есть необусловленные в одном месте и обусловленные в другом. Есть те, в которых следует опираться наменее явный смысл по соответствующей причине, требующей этого. И есть, и есть… — Установят все это только имамы-муджтахиды. А из мазхабов муджтахидов наиболее исследованы и уточнены мазхабы четырех имамов, за которыми принято следовать, по причине большого количества широко осведомленных и глубоко профессиональных исследователей в них. Таким образом, выход из следования (таклида) за ними — заблуждение, а повелевание этого (выхода) — невежество и ослушание. Обязательно следовать (делать таклид) за обладателем знаний из них…

… Всем известно, что присутствие (среди людей) степени иджтихада оборвалось с давних времен, и что нет в эти времена тех, кто достиг бы ее. Кто думает (о себе) подобное, над тем посмеялась его душа (нафс), и использует его шайтан как игрушку.

И если все же предположить, что такой человек (сейчас) есть, то может ли разумный полагать, что этот человек более велик, чем предшественники, так что (ради его мнений) оставляется то, на чем были первые (имамы)?

Правителям и всякому, кого Аллах наделил влиянием, обязательно пресекать деятельность этих людей, не давать им вводить народ в заблуждение и аннулировать мазхабы, которым принято следовать.

Если они не угомонятся, то их следует выдворить из страны и отдалить от рабов (Аллаха), чтобы отдохнули люди от их зла, и исправилось их положение, если это будет угодно Аллаху.

И Всевышний Аллах лучше знает».

См. «Фатх аль-‘Алий аль-Малик» 1/109-111.

Collapse )

.

.

НЕ ДОЛЖНО БЫТЬ УБЕЖДЕНИЯ, ЧТО ТОЛЬКО В НАШЕ ВРЕМЯ МУСУЛЬМАНЕ УЗНАЛИ, КАК ДЕЛАТЬ ПО СУННЕ ТО, ЧТО ДЕЛАЛИ ВЕКАМИ

Когда некий ученый пишет книгу о том, как делать что-то "по сунне", следует иметь ввиду следующее:
- это его мнение заключается в том, что наибольшее соответствие сунне будет в том, чтобы поступать таким образом, каким указал он; по мнению других ученых совершение этого дела по сунне может выглядеть иначе;
- не должно быть убеждения, что только в наше время мусульмане узнали, как делать по сунне то, что делали веками;
- все прежние ученые, а так же иные современные, когда описывали порядок совершения этого дела, описывали его точно так же исходя из того, что в совершении его по их описанию будет наибольшее соответствие сунне;
- положения в религии устанавливаются не только соответствием сунне, но и соответствием Корану, единогласным мнениям, удержанию основы (истисхаб), суждению по аналогии и другим видам доводов.

О недостатке знания у тех, кто ограничивается одним мазхабом, и у тех, кто не ограничивается

В этой статье, с дозволения Аллаха, рассмотрим весьма интересное высказывание хафиза Шамсуддина Мухаммада ибн Ахмада ат-Туркмани аз-Захаби аш-Шафии, которое в наше время порой используется вопреки исламским наукам вообще и пониманию самого имама аз-Захаби в частности.

Сказал имам аз-Захаби: «Не ограничивается одним мазхабом никто, кроме недостаточно утвердившегося в знаниях или фанатика».

I. Суть проблемы и подмена понятий

Есть несколько подобных цитат и у других ученых прошлого (почти все из которых сами следовали какому-либо мазхабу), и все эти цитаты стали игрушкой в руках людей, которые идут на многое ради обеспечения себе свободы творчества в религии и подмены для мусульман следования за имамами следованием за собой и определенными современными шейхами.

Эти цитаты преподносятся так, будто они обращены ко всем мусульманам, и стоит только простому мусульманину, последовать во всем одному мазхабу, как он тут же окажется «недостаточно утвердившимся в знаниях» или «фанатиком». И стоит ему же всего лишь пойти в противоречие мазхабу, как это будет означать, что он «достаточно утвердившийся в знаниях» и не «фанатик».

Видал ли кто-нибудь хотя бы одного такого достаточно утвердившегося в знаниях русскоязычного мусульманина? Здесь, конечно же, речь не о такой «твердости» под которой подразумевают знание «Трех основ» и способность составлять статьи, собирая их из мнений разных ученых, о том, в чем они согласны с шейхом аль-Альбани или с самыми известными шейхами из Саудии. Речь идет о знании подробностей инструментальных и прикладных шариатских наук, знании всех разделов шариатского права на уровне непротиворечивого иджтихада в них, а не следования за шейхами Саудии, Иордании, Йемена или за имамом Ибн Таймией.
Таких людей не найти. Но как так, ведь почти никто из русскоязычных не следует полностью ни одному из мазхабов?
Вывод: то, что они не следуют полностью ни одному из мазхабов не сделало их достаточно укрепившимися в знаниях.
И вряд ли когда-нибудь сделает.

Также, как не стать большим специалистом тому, кто ничего не изучив в инженерии, но наплевав на безукоризненное следование методологии инженеров, допустим, «Мерседеса», взялся в собственном гараже в деревянном корыте отливать запчасти для двигателя последней модели. Думая, что тем самым он не будет в числе тех, «у кого недостаточно знаний» в инженерии и не в числе «фанатичных приверженцев» инженеров «Мерседеса». Естественно, ничего путного у него не получится, и такое поведение будет свидетельствовать не о достатке у него знаний, а о преобладании у него глупости и самомнения.

Или, допустим, некий профессор медицины скажет студентам медицинского университета: «Если кто-то во всем будет следовать за мной, то это будет означать недостаток знаний или фанатизм». — Можно ли понять эти слова так, что всякий, кто противоречит профессору, будет более знающим, чем его ученики? Мол, зачем идти оперироваться к ученику профессора, если сосед, который однажды зарезал овцу, тоже может как-то порезать, и, что важнее всего: не ограничиваясь следованием за профессором (потому что не знает чему он учит), а значит он лучше как хирург. Признают ли говорящего такое вообще умственно полноценным?

Примеры должны быть вполне понятными. И как после этого можно верить, спокойно впускать к себе в голову идею, что люди, которые годами изучают фикх мазхабов и следуют тому, что изучили, недостаточно утвердившиеся в знаниях по сравнению с теми, кто не знает фикха ни одного из мазхабов и не способен следовать ни одному? А изучали и безукоризненно следовали своим мазхабам величайшие из ученых исламской общины, которые не считали себя муджтахидами, или делали иджтихад в рамках мазхаба. И это те имамы в исламском знании, на слова и труды которых ссылаются все мусульмане после них. (Более развернуто об этом здесь: https://muntaqa.info/kazhetsja)

И отсюда вытекает еще следующая беда: невежда, поверив такому призыву, считает, что его мнение, или мнение его современного предводителя лучше, чем мнение знатока, который опирается на исследование поколений из величайших имамов прошлого.
Да что там лучше: все должны следовать именно этому мнению, а иначе будут заблудшими.

Писал имам Ибн Раджаб аль-Ханбали: «О Аллах, как же удивительно. Если человек заявит, что является специалистом в какой-либо из профессий, касающихся быта людей, в то время как он неизвестен этим для людей, и не наблюдалось у него владения инструментарием данной профессии, то они обвинят его во лжи и не доверят ему своего имущества. Как же тогда с тем, кто заявляет о знании дела (с которым пришел) посланник, мир ему и благословение Аллаха, но его вообще не видели ни записывающим знание посланника, мир ему и благословение Аллаха, ни сидящим с его обладателями, ни изучающим его? О Аллах, как же удивительно. Как обладатели разума могут принимать его заявления, и обращаться на его суд в их религии, которую он приводит в негодность своими ложными заявлениями». См. «Маджму’ расаиль» 1/248.

قال الإمام ابن رجب الحنبلي: «يا لله! العجب لو ادعى رجل معرفة صناعة من صنائع الدُّنْيَا -ولم يعرفه الناس بها، ولا شاهدوا عنده آلاتها- لكذبوه في دعواه ولم يأمنوه عَلَى أموالهم، ولم يمكنوه من تلك الصناعة، فكيف بمن يدعي معرفة أمر الرسول — صلى الله عليه وسلم -، وما شوهد قط يكتب علم الرسول، ولا يجالس أهله ولا يدارسه؟! فللَّه العجب، كيف يقبل أهل العقول دعواه ويحكمونه في أديانهم يفسدها بدعواه الكاذبة». انظر: «مجموع الرسائل» 1/ 248.

Передается, что имам аш-Ша’би сказал: «Знание — это три пяди. Кто прошел первую, тот задирает нос и думает, что он освоил все знание. Кто прошел вторую пядь, тот стал маленьким в своих глазах и понял, что он так и не получил знаний. А что касается третьей пяди, то как же она далека, не достичь ее никому». См. Абу аль-Хасан аль-Мауарди аш-Шафии «Адаб ад-дунья уа ад-дин» с. 73.

قَالَ الشَّعْبِيُّ: «الْعِلْمُ ثَلَاثَةُ أَشْبَارٍ فَمَنْ نَالَ مِنْهُ شِبْرًا شَمَخَ بِأَنْفِهِ وَظَنَّ أَنَّهُ نَالَهُ. وَمَنْ نَالَ الشِّبْرَ الثَّانِيَ صَغَرَتْ إلَيْهِ نَفْسُهُ وَعَلِمَ أَنَّهُ لَمْ يَنَلْهُ، وَأَمَّا الشِّبْرُ الثَّالِثُ فَهَيْهَاتَ لَا يَنَالُهُ أَحَدٌ أَبَدًا». انظر: أبو الحسن الماوردي الشافعي «أدب الدنيا والدين»، ص. 73.

Писал имам Ибн Хазм аз-Захири: «Нет худшей беды для отраслей знания и их обладателей, чем внедрившиеся в них самозванцы, не являющиеся их обладателями. Они не знают, но думают, что знают. Портят, считая, что исправляют». См. «Аль-Ахляк уа ас-сияр» с. 23.

قال الإمام ابن حزم الظاهري: «لَا آفَة على الْعُلُوم وَأَهْلهَا أضرّ من الدخلاء فِيهَا وهم من غير أَهلهَا فَإِنَّهُم يجهلون ويظنون أَنهم يعلمُونَ ويفسدون ويقدرون أَنهم يصلحون». انظر: «الأخلاق والسير»، ص. 23.

И, ладно уж, человеческое доверие может подвести. Но какова подтасовка и подмена понятий со стороны тех, кто стоит за этим призывом? Может быть через несколько лет все эти подмены о «следовании доводам вопреки ученым» и т.п. станут доступными для понимания в массах, и тогда очень многих постигнет шок от осознания того, в каких иллюзиях они пребывали. Остается только надеяться, что разочарование ограничится этим новым направлением в толковании религии и не перейдет на саму религию.

II. Но что же все таки значат те слова имама аз-Захаби?

1. Общее значение

Collapse )

О желательности для невесты обратить внимание на внешность жениха

Обычно среди мусульман обсуждается вопрос о том, как посмотреть на потенциальную невесту, что при этом можно, и что нельзя, так что может сложиться впечатление, будто значение имеют только запросы мужчин. Но ученые всех четырех устоявшихся школ исламского права учли также интересы представительниц женского пола в том, что касается принятия решения о предполагаемом женихе, и упомянули по этому вопросу отдельные решения. При небольшой разнице в подробностях их мнения довольно близки.

Взгляд невесты на внешность жениха в ханафитском фикхе

Писал имам Ибн Абидин аль-Ханафи: «Сказал аз-Зайляи и другие: «… Если хочет жениться на женщине, то нет проблемы в том, чтобы посмотреть на нее, даже если опасается, что у него возникнет страсть к ней. В соответствии со словами пророка, мир ему и благословение Аллаха, обращенными к Мугыре ибн Шу’ба, когда тот посватался к какой-то женщине: «Посмотри на нее. Так будет больше вероятность, что ваш союз будет долгим». Его передали ат-Тирмизи, ан-Насаи и другие. Потому что цель (взгляда) — исполнение сунны, а не подчинение страсти».
… А разрешено ли ей смотреть на того, кто сватается, при опасении возникновения страсти? Я не увидел этого (ответа). И явно то, что ответ — да. Поскольку оба варианта имеют одну и ту же причину (постановления), которая упомянута в вышеприведенном хадисе. Более того: к ней это относится в большей степени, потому что он (после свадьбы) может оставить ту, которой недоволен, в отличие от нее».
См. «Радд аль-мухтар» 6/370.

قال الإمام ابن عابدين الحنفي: «قَالَ الزَّيْلَعِيُّ وَغَيْرُهُ: …وَلَوْ أَرَادَ أَنْ يَتَزَوَّجَ امْرَأَةً فَلَا بَأْسَ أَنْ يَنْظُرَ إلَيْهَا، وَإِنْ خَافَ أَنْ يَشْتَهِيَهَا لِقَوْلِهِ — عَلَيْهِ الصَّلَاةُ وَالسَّلَامُ — لِلْمُغِيرَةِ بْنِ شُعْبَةَ حِينَ خَطَبَ امْرَأَةً «اُنْظُرْ إلَيْهَا فَإِنَّهُ أَحْرَى أَنْ يُؤْدَمَ بَيْنَكُمَا» رَوَاهُ التِّرْمِذِيُّ وَالنَّسَائِيُّ وَغَيْرُهُمَا وَلِأَنَّ الْمَقْصُودَ إقَامَةُ السُّنَّةِ لَا قَضَاءُ الشَّهْوَةِ اه
… وَهَلْ يَحِلُّ لَهَا أَنْ تَنْظُرَ لِلْخَاطِبِ مَعَ خَوْفِ الشَّهْوَةِ لَمْ أَرَهُ وَالظَّاهِرُ: نَعَمْ لِلِاشْتِرَاكِ فِي الْعِلَّةِ الْمَذْكُورَةِ فِي الْحَدِيثِ السَّابِقِ، بَلْ هِيَ أَوْلَى مِنْهُ فِي ذَلِكَ لِأَنَّهُ يُمْكِنُهُ مُفَارَقَةُ مَنْ لَا يَرْضَاهَا بِخِلَافِهَا».
انظر: «رد المحتار» 6/ 370.

Взгляд невесты на внешность жениха в маликитском фикхе

Писал имам Шамсуддин Мухаммад ибн Мухаммад аль-Магриби, известный как аль-Хаттаб аль-Малики: «Желательно ли женщине посмотреть на мужчину? Я не видел у маликитов ясного текста насчет этого, и наиболее очевидным является положение о желательности, согласно тому, что постановили шафииты. Они сказали: «Ей тоже желательно посмотреть на его лицо и кисти рук».

[Интересное дополнение от хафиза Ибн аль-Каттана аль-Фаси аль-Малики о красовании и позерстве жениха при сватовстве]

Сказал Ибн аль-Каттан: «Если некий мужчина сватается к женщине, разрешено ли ему красоваться перед ней, демонстрируя свои привлекательные черты, которые не разрешено было бы демонстрировать ей, если бы она не была той, к кому он сватается? И (разрешено ли) приукрашиваться в одежде, и используя сивак, сурьму, окрашивание волос; подбирать походку и показывать себя бравым наездником, или разрешено только то, что разрешается демонстрировать перед любой женщиной, когда он предстает перед ее взором? Более явно то, что это разрешено».
См. «Мауахиб аль-Джалиль» 3/ 405.

قال الإمام شمس الدين محمد بن محمد المغربي، المعروف بالحطاب المالكي: «هَلْ يُسْتَحَبُّ لِلْمَرْأَةِ نَظَرُ الرَّجُلِ لَمْ أَرَ فِيهِ نَصًّا لِلْمَالِكِيَّةِ وَالظَّاهِرُ اسْتِحْبَابُهُ وِفَاقًا لِلشَّافِعِيَّةِ قَالُوا يُسْتَحَبُّ لَهَا أَيْضًا أَنْ تَنْظُرَ إلَى وَجْهِهِ وَكَفَّيْهِ وَقَدْ قَالَ ابْنُ الْقَطَّانِ: إذَا خَطَبَ الرَّجُلُ امْرَأَةً هَلْ يَجُوزُ لَهُ أَنْ يَقْصِدَهَا مُتَعَرِّضًا لَهَا بِمَحَاسِنِهِ الَّتِي لَا يَجُوزُ إبْدَاؤُهَا إلَيْهَا إذَا لَمْ تَكُنْ مَخْطُوبَةً وَيَتَصَنَّعُ بِلُبْسِهِ وَسِوَاكِهِ وَمُكْحُلَتِهِ وَخِضَابِهِ وَمَشْيِهِ وَرُكْبَتِهِ أَمْ لَا يَجُوزُ لَهُ إلَّا مَا كَانَ جَائِزًا لِكُلِّ امْرَأَةٍ وَهُوَ مَوْضِعُ نَظَرٍ؟ وَالظَّاهِرُ جَوَازُهُ».
مواهب الجليل 3/ 405.

Взгляд невесты на внешность жениха в шафиитском фикхе

Писал шейх уль-Ислам Закария аль-Ансари аш-Шафии: «И желательно… чтобы и мужчина и женщина посмотрели один на другого до сватовства и после решимости пожениться. Только не на аураат, который прописан в главе об условиях молитвы… Сказано, что это до сватовства, потому что если это будет после него, то может быть кто-то откажется от того, кого увидит, и причинит ему неприятности. Также имеет значение то, чтобы это происходило после появления у него желания жениться на ней».
См. «Асна аль-маталиб» 3/108-109.

قال شيخ الإسلام زكريا الأنصاري الشافعي: «وَيُسْتَحَبُّ… أَنْ (يَنْظُرَ كُلٌّ) مِنْ الرَّجُلِ وَالْمَرْأَةِ (مِنْ الْآخَرِ قَبْلَ الْخِطْبَةِ) وَبَعْدَ عَزْمِهِ عَلَى نِكَاحِهِ (غَيْرَ الْعَوْرَةِ) الْمُقَرَّرَةِ فِي شُرُوطِ الصَّلَاةِ … وَإِنَّمَا اُعْتُبِرَ ذَلِكَ قَبْلَ الْخِطْبَةِ؛ لِأَنَّهُ لَوْ كَانَ بَعْدَهَا لَرُبَّمَا أَعْرَضَ عَنْ مَنْظُورِهِ فَيُؤْذِيهِ وَيُعْتَبَرُ أَيْضًا أَنْ تَكُونَ بَعْدَ رَغْبَةٍ فِي نِكَاحِهَا».
انظر: «أسنى المطالب» 3/ 108-109.

Писал имам аль-Хатыб аш-Ширбини аш-Шафии: «Также сунна (желательно) для женщины, чтобы она посмотрела на то у мужчины, что не относится к аураату, если желает выйти за него замуж. Ведь ей в нем нравится то, что и ему нравится в ней (т.е. красота)».
См. «Мугни аль-мухтадж» 4/208.

قال الإمام الخطيب الشربيني الشافعي: «يُسَنُّ لِلْمَرْأَةِ أَيْضًا أَنْ تَنْظُرَ مِنْ الرَّجُلِ غَيْرَ عَوْرَتِهِ إذَا أَرَادَتْ تَزْوِيجَهُ، فَإِنَّهَا يُعْجِبُهَا مِنْهُ مَا يُعْجِبُهُ مِنْهَا».
انظر: «مغني المحتاج» 4/ 208.

Взгляд невесты на внешность жениха в ханбалитском фикхе

Писал имам Шарафуддин аль-Хаджауи аль-Ханбали: «Женщина смотрит на мужчину, если решается выходить за него замуж, потому что ей в нем нравится то же, что и ему нравится в ней».
См. «Аль-Икна'» 3/157.

قال الإمام شرف الدين الحجاوي الحنبلي: «وتنظر المرأة إلى الرجل إذا عزمت على نكاحه لأنه يعجبها منه ما يعجبه منها».
انظر: «الإقناع» 3/ 157.

Прокомментировал выдающийся правовед, шейх Мухаммад ибн Ахмад аль-Хальуати аль-Ханбали: «Его слова «женщина смотрит» могут быть отнесены к положению разрешенности (мубах), и могут быть отнесены к положению желательности (мустахабб)».
См. «Хашия аль-Икна'», с. 387.

قال العلامة محمد بن أحمد الخلوتي الحنبلي: «قوله (ونتظر المرأة) يحتمل أن يكون على سبيل الإباحة وأن يكون على سبيل الاستحباب».
انظر: «حاشية الإقناع»، ص. 387.

И дополнил выдающийся ученый, шейх Мансур аль-Бухути аль-Ханбали: «Если подразумевается, что это сунна (желательно), тогда это соответствует мнению не большинства (ханбалитов)».
См. «Кашшаф аль-кына'» 5/10.

وقال العلامة منصور البهوتي الحنبلي: «وَإِنْ كَانَ الْمُرَادُ أَنَّهُ يُسَنُّ فَهُوَ إنَّمَا يَتَمَشَّى عَلَى قَوْلِ غَيْرِ الْأَكْثَرِ».
انظر: «كشاف القناع» 5/ 10.

То есть у большинства ханбалитов это только разрешено и упоминается в качестве рекомендации. И у некоторых считается желательным.

https://muntaqa.info

Изучение того, в постижении чего задействован только разум, не гарантирует очищения сердца




Писал имам Абдуррахман ибн аль-Джаузи аль-Ханбали:

«Я считаю, что занятости фикхом и прослушиванием хадисов, можно сказать, недостаточно для праведного состояния сердца, если только не добавить к этому (хадисы), смягчающие сердце и чтение жизнеописаний праведных предшественников. Само по себе знание о дозволенном и запретном не сильно влияет на смягчение сердца.

Смягчается сердце от хадисов, которые задевают чувства, и сообщений о праведных предшественниках. Поскольку и то и это все так же считается целью передачи, и в то же время оно переходит из образа дел, которые велено выполнять, в ощущения, получаемые от их смысла, и того, что подразумевается в них.

Я сообщаю тебе об этом только после того, как (сам) занялся исправлением (данного обстоятельства) и прочувствовал это. Потому что я обнаружил, что большинство мухаддисов и учащихся, занятых хадисами, озабочены заполучением хадисов с самыми короткими иснадами и умножением количества прослушанных ими (с иснадами) собраний хадисов. А большинство правоведов заняты науками диспута и тем, с помощью чего могут одержать верх над оппонентом. Как при этом всем может смягчиться сердце?!

А некоторые из праведных предшественников (саляфов) приходили к праведным рабам (Аллаха), чтобы посмотреть на то, как они себя держат и как себя ведут, а не за их знаниями. Потому что их благообразие и их поведение — это плод их знания. Пойми же это и добавь к изучению фикха и поиску хадисов чтение жизнеописаний предшественников и аскетов, чтобы это стало причиной смягчения твоего сердца».

См. «Сейд аль-хатыр», с. 228-229.

muntaqa.info

Что такое довод (далиль), и каковы его виды?

Что означает слово «далиль» в арабском языке?

Писал имам Аляуддин аль-Мардауи аль-Ханбали: «Далиль со стороны языка — это или сам указатель (тот, кто указывает нужное направление), или то, посредством чего осуществляется указание (на нужное направление)». См. «Ат-Тахбир шарх ат-тахрир» 1/194.

Что такое «далиль» в шариате?

Писал имам аль-Мардауи: «А со стороны шариата, то есть «далиль» у ученых шариата — это то, посредством правильного анализа чего возможно достижение требуемого заключения. — Так оно у наших товарищей (ханбалитов) и других, к которым относится большинство правоведов (факыхов) и знатоков усуля». См. «Ат-Тахбир шарх ат-тахрир» 1/197.


Значение упомянутых в определении условий и характеристик.

«Возможно». Пишет имам аль-Мардауи: «Они (ученые усуля) сказали «возможно достижение», и не сказали «то, посредством чего достигается», указывая на то, что учитывается возможность достижения, а не само достижение. Поскольку на «далиль» могут не обратить внимания, в то время как он все равно является «далилем». Также со словами «возможно» исключается то, посредством чего невозможно достижение требуемого». См. «Ат-Тахбир шарх ат-тахрир» 1/197.

«Посредством анализа». Пишет имам аль-Мардауи: «Этими словами исключается то, посредством чего можно достичь требуемого, но без рассмотрения и анализа». См. «Ат-Тахбир шарх ат-тахрир» 1/197.

«Правильного анализа». Пишет имам Сулейман ат-Туфи аль-Ханбали: «Так исключается то, посредством неправильного рассмотрения чего достигают того, что требуется. Ведь если предположить, что это требуемое верно, то посредством неправильного рассмотрения (далиля) к нему не прийти. А если предположить, что оно ложно, тогда то, посредством чего мы к нему пришли не будет «далилем»». См. «Шарх Мухтасар ар-Рауда» 2/673.

«Требуемого заключения». Пишет имам аль-Мардауи: «Этим исключается то, посредством правильного рассмотрения чего достигают требуемого представления (о сущности чего-либо), а не заключения, о котором можно сказать, что это правда или ложь…
В значение этих слов входит и то, что дает категоричное знание, и то, что дает преобладающее предположение. — Это мазхаб наших товарищей (ханбалитов), а также большинства правоведов и усулистов, как уже было сказано. Поскольку искомое заключение касается дел, а дела не ограничиваются только тем, о чем есть несомненное (категоричное) знание». См. «Ат-Тахбир шарх ат-тахрир» 1/197-198.
Пояснение в последнем абзаце связано с тем, что некоторые ученые усуля разделили между «далилем» и «ишарой», и сказали, что далиль — это то, что дает категоричное знание о постановлении, а ишара — это то, что дает преобладающее предположение о постановлении.

Какие виды далилей есть в шариате?

Пишет имам Ибн ан-Наджар аль-Футухи аль-Ханбали: «Доводов фикха, насчет которых есть единогласие, при том что относительно части из них есть очень слабое разногласие, четыре:
Первый — Писание. Это Коран. И это основа.
Второй — сунна…
Третий — единогласное мнение (иджма)…
Четвертый — суждение по аналогии (кыяс) согласно правильному мнению, и на этом подавляющее большинство ученых.
…И он, то есть кыяс, извлекается из предыдущих трех, а это: Писание, сунна и иджма.

А что касается далилей, в которых обрело известность разногласие, то их пять:

— удержание основы (истисхаб),
— шариат тех, кто был до нас,
— исследование (истикра),
— мазхаб (мнение) сподвижника,
— истихсан». См. «Шарх аль-каукаб аль-мунир» 2/5-6.

Также к видам доводов, насчет учитывания которых при вынесении постановлений идут прения между учеными разных школ, относятся следующие:

— местный непредосудительный обычай (‘урф),
— устранение предпосылок чего-либо порицаемого (садду-з-зараи’),
— достижение шариатского полезного эффекта (аль-масалих аль-мурсаля),
— общий унаследованный поколением от поколения пример поведения, насчет которого не известно осуждения. См. «Аль-Бахр аль-мухит» 8/5-118.

При более тщательном поиске могут быть найдены и другие виды.

И, естественно, в каждом из этих видов доводов есть свои подробности, и относительно каждого определены свои правила использования в выведении постановлений, и правила эти отличаются в зависимости от правовой школы.

Таким образом, кто ожидает, что на вопрос «какой на это далиль?» ему всегда будут отвечать прямым однозначным аятом или хадисом, тот не увидит далиля на многие постановления, к которым он будет упомянут. И поскольку спрашивает о том, сути чего не знает, будет получать ответы, которые не сможет воспринять как ответы.

Источник: https://muntaqa.info/vdalil