Category: медицина

Category was added automatically. Read all entries about "медицина".

(no subject)

Некоторые люди выступают в защиту шарлатанов, наваривающихся на мусульманах посредством капсул и уверяя наивных людей в тот, что это сунна.

В чем, простите, достоверность и сунна?
Продавать мусульманам рвотные капсулы с неизвестным содержимым — это достоверность и сунна?
Мало того, что это не имеет отношения к сунне, так это ещё и к медицине не имеет никакого отношения.
Где классификация препарата, результаты его исследований, показания, противопоказания, побочные эффекты? Неужели вы из таких, кому можно продать что угодно, если назвать это сунной?

Затем, в чем достоверность и сунна фотографий с гвоздями, бумажками, ножницами, проволокой, лезвием и вороньей головой, про которые написано, что это сихр, и он вышел через пищевод и горло?

Много ли вы знаете сподвижников, которых рвало кинжалами, и пророк, мир ему и благословение Аллаха, объявлял это сихром?

Или может в инстаграме не каждый может выкладывать что угодно и подписывать как угодно?
Каждый может выкладывать что угодно и подписывать как угодно. Достоверности никакой нет.

НЕТ, ЭТО НЕ СУННА.

Более того, все эти предметы не могли попасть внутрь, не разрушив пищевод, и не могли выйти из желудка, не застряв в пищеводе и не повредив его до критического состояния. И тем более острые предметы не могут просто так выйти через горло.
——————————
У всего этого могло бы быть только одно религиозное объяснение: невиданные ранее караматы. Но для этого всем этим лекарям нужно быть невероятными праведниками и не демонстрировать их людям.
А если же дело обстоит не так, то такие чудеса говорят либо о мошенничестве либо связях с шайтанами.

Фатва о винирах/люминирах

Вопрос: каково правовое положение установки зубных накладок "люминиры" для красоты. Они представляют собой фарфоровые пластинки, которые крепятся поверх зуба без нужды в скаблении или подпиливании зубов. И каково правовое положение, если устанавливать их из-за такого недостатка как пожелтение зубов?

Если при установке этих накладок не производится подпиливание, то основа в их установке дозволенность. Даже если это делается только для красоты. Поскольку нет доказательства, которое запрещало бы это и основа в делах (быта) - дозволенность. И такая установка этих накладок не считается изменением творения Аллаха, потому что зубы остаются такими же, какими были созданы, ничего в них не изменяется, и потому что эти накладки - не закрепляются намертво, и их можно снять.

Д.н. Салих ибн Мухаммад аль-Фаузан в исследовании "Изменение творения Аллаха. Правила и практика" сказал: "Средства украшения и приукрашивания включают в себя добавление чего-либо к телу. Вроде шерстяной повязки в волосах, линз и тому подобного из дополнений. Эти средства не становятся частью строения органа. Также их прикрепляют к органу и затем убирают после того как задача от их использования выполняется. Таким образом они не относятся к постоянным изменениям. Поэтому они могут не относиться к изменению творения Аллаха. •

Спросили проф. д.н. Ахмада аль-Хидджи аль-Курди - специалиста при Кувейтской энциклопедии правоведения, члена Комитета фатв в Кувейте: "Разрешено ли надевать на зубы так называемую керамику из-за того, что есть пустые пространства между зубами?" Он ответил: "Нет того, что препятствовало бы этому, при условии, что установлено отутствие вреда". Правовое положение этих накладок подобно правовому положению глазных линз, а их разрешенность мы разъяснили в фатве под номером 4914

Однако условием для этих накладок будет то, чтобы не было от их установки вреда, не было в этом обмана, чтобы они были сами по себе дозволенными и чистыми (не были скверной)


источник


Ночной джинн аль-Джасум (الجاثوم)

Вопрос:

"Мы часто слышим об аль-Джасуме, который является джинном  и сидит (йаджсум) на груди человека, если он пренебрегает молитвой или другими обязанностями. Есть ли что-нибудь в Сунне пророка (да благословит его Аллах и приветствует), где было бы упомянуто об этом? Или же это миф и вымысел?"

Хвала Аллаху.

Во-первых: Аль-Джасум - это "кабус" (инкуб, злой дух, ужас), который нисходит на человека во сне. Ибн аль-Манзур сказал:
"Аль-Джасам или аль-Джасум - "это ужас (кабус), который сходит на человека ночью" ... "тот, который спускается на человека, когда он спит, называется аль-Джасум."

"Лисан аль-Араб" (12/83)

Он также сказал:

"Кабус - это тот, кто спускается на спящего в ночное время. Также сказали, что это предвестник эпилепсии. Один из знатоков арабского языка сказал: «Я не думаю, что это арабское слово, и очевидно, что это ан-найдалян, он также известен как аль-барук или аль-джасум."
"Лисан аль-Араб" (6/190).


Во-вторых, Джасум может быть вызван физическими причинами, такими, как переедание или прием слишком большого количества лекарств, также причиной может быть одержимость джинном. Первые подлежат излечению посредством ограничения и сокращения потребления продуктов питания, последние - могут излечиться с помощью Корана и чтения зикров, предписанных в Исламе.

Ибн Сина сказал в своей книге по медицине «Аль-Канун» в главе об аль-Кабусе:

"Его также называют аль-ханикъ (душитель), и в арабском языке его еще называют аль-джасум и ан-найдалян.
Аль-кабус — это расстройство, при котором человек засыпая чувствует, словно что что-то тяжелое давит на него, сжимает его и ограничивает дыхание таким образом, что он не в силах ни говорить ни двигаться, а также задыхается из-за перекрытия дыхательных путей. Когда это проходит, он тут же просыпается. Это является предвестником одного из трех недугов: эпилепсии, апоплексии (кровоизлияния) или манией. Это касается случая вызванного физической причиной и нет никаких других нефизических причин.
" Конец цитаты.

Об этом также говорят современные врачи.
Доктор Хассан Шамси Баша разделил "кабус" на две категории: временные кабусы и рецидивные (периодические) кабусы. Он считает, что первые обусловлены физическими причинами, а последние - влиянием джиннов.

В своей книге «Наум уаль-Арак уаль-ахлям» (сон, бессонница и сновидения) он пишет :


«1) Временные кабусы случаются по двум причинам:

A- пары, которые поднимаются в мозг через дыхательные каналы при засыпании, по причине чего человек чувствует, что не может двигаться и говорить, или же он впадает в панику. Это предвестник физического эпилептического припадка, и это также происходит, когда человек подвергается психологическому давлению.

B - использование лекарственных средств, которые могут вызвать кабус, такие как:

(l) "Аразрабин"
(ll) "Бета-блокаторы"
lll) "Лифод В"
(lV) Антидепрессанты
(V) Прекращение использования транквилизаторов, таких как "валиум".

2) Переодические кабусы. Этот вид кабусов указывает на то, что человеку был причинен вред злыми духами.»
Конец цитаты.

Заключение

Джасум относится к кабусу, который не является вымыслом, и это то, что действительно существует. Это может быть вызвано как физическими факторами, так и джиннами.

Аллаху известно лучше.

источник

(no subject)




Говорит шейх Салим ибн Са'д Ат-Тауиль:

"Фанатичная приверженность и организация группировок - это гноящаяся болезнь. Как сказал пророк, мир ему и благословение Аллаха: "Оставьте ее, это - гниль". Хадис привел Аль-Бухари, номер 4905. И появляется тот, кто критикует организацию группировок (тахаззуб) или же приверженность группировкам (хизбию), сурово порицает приверженцев группировок (хизбитов), может быть даже воюет с ними, обвиняет их в нововведенчестве, отчуждает их, враждует с теми, кто не обвиняет их в нововведенчестве, условием своей любви ставит обвинение их в нововведенчестве, а затем он и те кто с ним начинают образовывать свою группировку (тахаззуб) и проявлять фанатизм. И зарождается среди них приверженность группировке (хизбия). Сначала слабая, затем увеличивается еще и еще, пока не окрепнет и не станет намного больше, чем всякая другая (хизбия).

Это явление не могут осознать многие хизбиты (приверженцы группировок), и это не удивительно, ведь не каждый больной ощущает свою болезнь. Например, болезнь лицемерия - одно из серьезнейших заболеваний, однако лицемеры не ощущают его. Как сказал Всевышний: "Их сердца поражены недугом. Да усилит Аллах их недуг! Им уготованы мучительные страдания за то, что они лгали. Когда им говорят: "Не распространяйте нечестия на земле!" - они отвечают: "Только мы и устанавливаем порядок". Воистину, именно они распространяют нечестие, но они не осознают этого". Сура "Корова", аяты 10-12. И как же много людей предполагают о своей душе наилучшее, в то время как она приказывает дурное, доверяют ей, в то время как она не достойна доверия, и думают о себе, что они поступают правильно, в то время как они далеки от прямого пути".

Так же шейх сказал:
"Не обязательно будет так, что тот, кто запрещает организацию группировок (тахаззуб) и борется с приверженностью группировкам (хизбией) сам будет избавлен от этого и никогда не попадет в приверженность группировке (в хизбию). Никак нет, клянусь Тем, в Чьей длани моя душа. Видел я, и видели другие зловонную и гноящуюся хизбию у некоторых людей, которая была развита более, чем у других, и основана на принципе, как говорится: "Кто не с нами, тот против нас". Скрылась от них разница между саляфитским манхаджем и ненавистной организацией группировок (тахаззуб). А еще более отвратительно то, что они организуют группировку, называя это саляфией. И стали они выставлять ученых глупцами, ругать требующих знание, и возвышаться над мусульманами. Обольстились своими мнениями и отвергли всякое наставление и всякого наставляющего".

См. "Янтакыдун уа юнкирун ат-тахаззуб уаль-хизбия уа хум мутахаззабун".
http://www.saltaweel.com/articles/369

перевод


В каких случаях поддержание жизни за счет аппарата жизнеобеспечения не является обязательным

В "Фатава аль-Ляджна ад-Даима" 25/80 объясняются случаи, в которых принятие мер по реанимированию пациента не является обязательным:
"Если заболевание является хроническим и неизлечимым, и по мнению трех квалифицированных  врачей-специалистов он не жизнеспособен,  нет необходимости использовать аппарат жизнеобеспечения.
Если пациент находится в недееспособном вегетативном состоянии и имеет хроническое заболевание или позднюю стадию рака, или же имеет хроническое заболевание сердца и легких, при котором сердце и легкие, часто останавливаются и при этом три квалифицированных врача-специалиста подтверждают, что нет необходимости использовать аппарат жизнеобеспечения.
Если у пациента выявлены признаки повреждения головного мозга, которые неизлечимы, соласно мнению трех квалифицированных докторов, также нет необходимости в использовании аппарата жизнеобеспечения, поскольку в этом нет пользы.
Если реанимирование сердца и легких не принесет результатов, то данном случае, по мнению трех надежных врачей-специалистов, нет необходимости использовать аппарат жизнеобеспечения. А также мнение родственников пациента не играет роли в вопросе подключения или отключения аппарата, потому что это не является их компетенцией."
"Постоянная Комиссия по Научным Исследованиям и Изданию Фатв"
'Абдульазиз ибн' Абдуллах ибн Баз,  'Абдурраззак  Афифи.


Хукм изучения мирских наук

Оригинал взят у ia_salafi в Хукм изучения мирских наук
Во имя Аллаха, Милостивого, Милосердного!

Хукм изучения мирских наук

Ввиду распространившейся на мусульманских землях сильной неграмотности, как в плане вероубеждения (‘акъида), так и в мирских науках, посчитал необходимым собрать эту краткую статью, сотоящую из слов некоторых ученых, ранних и поздних, разъясняющую отношение Ислама к изучению мирских наук.

Имам Муваффакъу-дин аль-Багъдади передал, что Имам аш-Шафи’и сказал: «Я не знаю какой-либо науки, после науки о халале и хараме, более возвышенной, чем медицина». (См. «ат-Тыбб мин аль-Китаб уа Сунна», стр. 187)

Также Имам аш-Шафи’и сказал: «Люди пренебрегают двумя вещами: арабским языком и медициной». (См. «Адаб аш-Шар’ия», 2/484)

Имам Ибн Къудама аль-Ханбали сказал: «Что касается коллективной обязанности, то это относится ко всем наукам, без которых не обойтись в жизни. Как, например, медицина. Эта наука необходима для того, что бы люди прибывали в здравии. Если в какой-то местности нет того, кто занимался бы этой областью, то всё население этой местности понесет грех. А если кто-то возьмётся за них, то обязанность спадёт с других. И пусть не вызовут удивления наши слова: “Медицина и арифметика относятся к коллективной обязанности”. Основа таких отраслей, как сельское хозяйство, ткачество и даже хиджама относится к коллективной обязанности. Если в какой-то местности не будет того, кто делает хиджаму, то смертность повысится среди них. Воистину, Тот, кто ниспослал болезнь, Он же и ниспослал лечение и указал пути его использования». (См. «Мухтасар минхадж аль-Къасыдин», стр. 17)

Шейх Салих аль-Фаузан (да хранит его Аллах) говорит: «Что касается мирских наук, то это дозволенные науки. В основе эти науки дозволены, однако они могут стать и обязательными, если община нуждается в них. Но это не то знание, о котором говорится в Коране и Сунне. Это не то знание, обладателей которого Аллах Всевышний похвалил в Коране. Это не о них сказано: “Ученые являются наследниками пророков”. В этом хадисе речь идет о шариатском знании. Если человек не знает мирских наук, то на нем нет никакого греха. Если же кто-то изучает мирские науки, то это дозволено. Если посредством мирских наук человек приносит пользу исламской общине, то будет вознагражден за это…». (См. «Шарх усуль ас-Саляса», стр. 10)

Фетва шейха Ибн База

Вопрос: «Каково шариатское постановление об изучении мирских наук и знаний в сфере военной промышленности? Является ли это обязательным (фард) для мусульман? Будет ли вознагражден мусульманин, изучающий эти науки?

Шейх Ибн Баз: «Хвала Аллаху. Изучение наук (кроме шариатских наук), таких как разработка минералов, сельское хозяйство, земледелие и любые полезные науки, может быть обязательным (“уаджиб”) для мусульман, в зависимости от необходимости в них, и это может быть “фард кифая” (коллективная обязанность). Правитель должен предписать то, в чем нуждаются мусульмане, и содействовать им в достижении этой цели, т.е. помочь им делать то, что приносит пользу мусульманам, и в подготовке против врагов. Дела человека оцениваются по его намерениям: это будет актом поклонения, если намерение (изучающего) будет правильным и искренним. Если совершать это без какого-либо намерения, то это будет относиться к [просто] разрешенным делам (“мубах”): имеются в виду разрешенные виды производства, добывание полезных ископаемых, сельское хозяйство, земледелие и прочее.

Во всем этом есть необходимость, и, вместе с правильным намерением, это становится поклонением. При отсутствии намерения, это будет разрешенным делом. В некоторых случаях, это становится “фардом кифая” (коллективной обязанностью), когда появляется необходимость в этом. В этом случае, правитель обязан возложить это на того, кто способен на это. Это важные дела, и бывают случаи, когда возникает необходимость в них. Они различаются, в зависимости от намерения и потребности».
(См. «Китаб аль-‘Ильм уа ахлякъ ахли-хи», стр. 15, Ибн Баз)

Фетва шейха ‘Али Фаркуса

Вопрос: «Говорит Шейхуль-Ислам Ибн Теймия: “Упомянула группа наших ученых и другие, что занятие сельским хозяйством, строительством и ткачеством является коллективной обязанностью (“фард кифая”). Но правильное решение в том, что это обязательно при наличия необходимости. При отсутствии необходимости это не обязательно”. Входит ли медицина в данный перечень, зная, что в любом месте и в любое время есть необходимость, побуждающая изучать ее?».

Шейх ‘Али Фаркуса: «Хвала Аллаху – Господу миров, мир и благословение тому, кого Он послал милостью для всех миров, также его семье, его сподвижникам и его братьям до судного дня. А затем: Знай, что под словами Шейхуль-Ислама Ибн Теймии (да помилует его Аллах) “группа наших ученых и другие”, подразумеваются: Абу аль-Фарадж ибн аль-Джаузи, Ибн Къудама, аль-Гъазали и др. Ибн Къудама аль-Ханбали сократил книгу “Минхадж аль-Къасидин”, которая принадлежит Ибнуль-Джаузи аль-Ханбали. А ибн аль-Джаузи сократил её из книги “Ихья”, которая принадлежит Абу Хамиду аль-Гъазали. Пришло в книге “Мухтасар минхадж аль-Къасыдин” Ибн Къудамы: “Что касается коллективной обязанности, то это относится ко всем наукам, без которых не обойтись в жизни. Как, например, медицина. Эта наука необходима для того, что бы люди прибывали в здравии. Если в какой-то местности нет того, кто занимался бы этой областью, то всё население этой местности понесет грех. А если кто-то возьмётся за них, то обязанность спадёт с других. И пусть не вызовут удивления наши слова: “Медицина и арифметика относятся к коллективной обязанности”. Основа таких отраслей, как сельское хозяйство, ткачество и даже хиджама относится к коллективной обязанности. Если в какой-то местности не будет того, кто делает хиджаму, то смертность повысится среди них. Воистину, Тот, кто ниспослал болезнь, Он же и ниспослал лечение и указал пути его использования”

Медицина – с помощью которой познается состояние тела человека, и что происходит с ним в здоровом состоянии или при болезни наука теоретическая и практическая, и входит в естественные науки, как арифметика. Если занятость в таких отраслях как сельское хозяйское и т.п., является необходимым для людей, и является коллективной обязанностью, тогда медицина и арифметика тем более, как об этом сказал Абу Хамид аль-Гъазали. Но обязанность изучения медицины становится коллективной при наличии потребности. Степень потребности различается в зависимости от времени, ситуации и обстоятельств.

Если какая-либо местность имеет достаточное количество врачей, которые могут покрыть потребности людей в лечении и устранении болезней, тогда коллективная обязанность может ограничиться дальнейшим усовершенствованием медицинских знаний, что приведет к усилению мусульман и к самостоятельному обхождению, не прибегая к помощи неверующих врачей. Во всех других случаях, побуждение к изучению медицины остается настоятельным – чтобы люди обучались медицине, обучали других и практиковали, чтобы принести пользу рабам Аллаха. По этой причине ученые Ислама проявляли настойчивость в изучении медицины и в обучении, а также в написании книг, о чем известно из их книг. А полное знание у Аллаха и последний наш зов – хвала Аллаху Господу миров, мир и благословение пророку, его семье, его сподвижникам и его братьям до судного дня».


(См. «Ответы на медицинские вопросы», вопрос №7)

Хвала Аллаху, Господу миров!

ПОЧЕМУ ПЕРЕСАДКА СЕРДЦА НЕ ВЛИЯЕТ НА ХАРАКТЕР ЧЕЛОВЕКА


Полезные выдержки из ответа шейха Абдульмухсина Аль-Убайкана на вопрос: "Разум в сердце, или его место - головной мозг? И как объяснить это, учитывая проводимые операции по пересадке сердца?"

Шейх сказал: "Вся хвала Аллаху, после раздумий над этим мне стало ясно, что нет здесь сложности в понимании и нет противоречия, независимо от того скажем ли мы что разум в сердце, или скажем, что разум в головном мозге. Потому что органы тела не двигаются и не выполняют какую-либо функцию, кроме как с присутствием души, которая и приводит их в действие. И не может сердце разуметь, кроме как с присутствием души. Именно душа - это основа, которая делает так, что сердце разумеет или не разумеет, а сердце - это просто инструмент, приводимый в движение душой.
Таким образом, не имеет значения замена органа, такого как сердце, если все еще есть душа, душа этого человека, ведь именно к ней в действительности относится (всякое) дело. Она приводит в движение каждый орган для выполнения им определенных функций: ногу для ходьбы, язык для произнесения чего-либо, глаз для созерцания, ухо для слышания и так далее. А без присутствия души эти органы ничего не стоят. И когда пересаживают сердце одного человека другому, то оно становится сердцем того, кому его пересадили, и невозможно сказать: "Это - Зейд, а его сердце - сердце Амра". И не говорится: "У этого человека разумное сердце". - Но говорится: "Этот человек - разумный, а этот - сумасшедший". -Т.е. разум относится к человеку, а не к его сердцу.
И после этого я ознакомился со словами шейх уль-Исляма Ибн Таймии, да помилует его Аллах, из которых может быть понято именно это. Мы предоставляем их уважаемым читателям, как и слова обладателей знания о разногласии в том, в сердце разум или в головном мозге".

И из слов шейха уль-Исляма Ибн Таймии, которые привел шейх Абдульмухсин:
"А что касается его слов: "Где место разума в нем (в человеке)?" - То разум относится к душе человека, которая и разумеет. А что касается тела, то он связан с сердцем, как сказал Всевышний: "Разве они не странствовали по земле, имея сердца, посредством которых они могли разуметь?" И спросили у Ибн Аббаса: "Как ты получил знания?" Он ответил: "Вопрошающим языком и разумеющим сердцем".
Однако, под словом "кальб" (сердце, сердцевина) может подразумеваться орган конусообразной формы, находящийся в левой стороне тела, внутри которого есть черный сгусток, как передано в двух достоверных сборниках от пророка, мир ему и благословение Аллаха: "Поистине, в теле есть орган, если будет он праведным, то станет праведным для него и все остальное тело, а если будет он испорченным, то станет испорченным для него и все остальное тело".
И может подразумеваться под словом "кальб" то, что внутри человека в общем. Ведь сердцевина чего-либо - это его внутренность, как, например, сердцевина семечки, жемчужины, ореха и тому подобное. И отсюда название колодца словом "калиб", потому что он выпускает наружу свою "сердцевину", т.е. то, что у него внутри. Теперь, если под словом "кальб" подразумевается это значение, то разум так же связан и с головным мозгом (человека). Поэтому говорят: "Разум - в головном мозге". - Как это говорят многие врачи, и как это передано от имама Ахмада. И говорят многие из его (Ахмада) соратников: "Основа разума - в сердце, а когда он становится полноценным, то доходит до мозга".
И если уточнить, то у духа, который и является душой, есть связь и с тем (сердцем), и с этим (мозгом). И в том, что касается такого ее (души) качества как разум, то оно связано и с тем, и с этим, однако основа мышления и анализа - в головном мозге, а основа воли и желания - в сердце". См.: "Маджму' аль-фатауа" 9/303.

И из того, что шейх Абдульмухсин передал от имама Ан-Навави, из его объяснения к хадису: "Поистине, в теле есть орган, если будет он праведным, то будет праведным и все тело, а если будет он испорченным, то будет испорченным и все тело, и этот орган - сердце (кальб)":
"Этот хадис приводится в довод на то, что разум в сердце, а не в голове. И в этом известное разногласие. Мазхаб наших товарищей (шафиитов) и большинства мутакаллимов (ашаритов, матуридитов, куллябитов, му'тазилитов) заключается в том, что разум в сердце. И сказал Абу Ханифа: "Он в головном мозге". И может быть сказано: "В голове". Так же первое мнение передали от философов, а второе - от врачей". См.: "Шарх Сахих Муслим" 11/29.

И после упоминания этих и других цитат и комментария с рассуждением о возражениях по этому вопросу шейх заключил: "Воспринимает объекты, формирует представление о них и исследует их - мозг, затем он отправляет результат сердцу, затем сердце или приказывает исполнить решение, или приказывает воздержаться в соответствии со словами посланника Аллаха, мир ему и благословение Аллаха: "Если будет этот орган праведным, то будет праведным и все тело, а если будет он испорченным, то будет испорченным и все тело".

См.: http://al-obeikan.com/article/94-.html

взято со страницы Али Ми


Хадис о терпении и отказе от лечения

Ата бин Аби Рабах рассказывал: “Однажды Ибн ‘Аббас сказал мне: “Не показать ли тебе женщину из числа обитателей Рая?” Я сказал: “Конечно”. Он сказал: “Эта черная женщина однажды пришла к пророку (мир ему и благословение Аллаха) и сказала: “У меня бывают приступы безумства, и из-за этого я обнажаюсь (когда лишаюсь рассудка), обратись же к Аллаху с мольбой за меня”. Пророк (мир ему и благословение Аллаха) сказал ей: «Если хочешь, терпи, и тогда тебе уготован Рай, а если хочешь, я обращусь к Аллаху с мольбой, чтобы Он исцелил тебя». Она сказала: “Я буду терпеть”, - а потом добавила: “Поистине, я обнажаюсь, попроси же Аллаха, чтобы я не обнажалась”, - и он обратился к Аллаху с такой мольбой за нее”. аль-Бухари 5652, Муслим 2576.

Хафиз Ибн Хаджар в отношении упомянутого хадиса сказал: “В этом хадисе указание на достоинство поражения, и что терпение трудностей мира этого влекут награду Рая. И в нем указание на то, что выбрать сложное лучше, чем облегчение для того, кто знает о себе способность выдержать это и устоять перед данной трудностью. Также в этом хадисе доказательство на дозволенность оставления лечения. Также в нем указание на то, что лечение любой болезни с помощью мольбы (ду’а) и поиска убежища у Аллаха лучше и полезнее, чем лечение с помощью лекарств и зелий”. См. “Фатхуль-Бари” 10/143.

Имам Ибн Муфлих сказал: “Дозволяется использовать лечение, однако оставление этого лучше, как на это указал Ахмад. Также он сказал в передачи от аль-Марузи: «Лечение – это дозволенность, но оставление этого выше по степени». Когда его спросил Исхакъ ибн Ибрахим о больном, который оставляет прием лекарств, он сказал: «Если будет уповать на Аллаха и оставит это, то это предпочтительнее для меня»”. См. “аль-Адаб аш-шар’ия” 24/268.

Шейхуль-Ислам Ибн Таймия сказал: “Кушать мертвечину для того, кто вынужден, является обязательным по мнению четырех имамов и других. Как сказал Масрукъ: «Тот, кто был вынужден съесть мертвечину, но не съел и умер, тот войдет в Ад». Но что касается использования лечения, то это не является обязательным по мнению большинства ученых. Поистине, это посчитали обязательным лишь малая группа из числа сторонников аш-Шафи’и и Ахмада. Более того, ученые даже разошлись, что лучше: Использовать лечение или же проявлять терпение исходя из достоверного хадиса от Ибн ‘Аббаса, который сказал: “Однажды одна рабыня пришла к пророку (мир ему и благословение Аллаха) и сказала: “У меня бывают приступы безумства, и из-за этого я обнажаюсь (когда лишаюсь рассудка), обратись же к Аллаху с мольбой за меня”. Пророк (мир ему и благословение Аллаха) сказал ей: «Если хочешь, терпи, и тогда тебе уготован Рай, а если хочешь, я обращусь к Аллаху с мольбой, чтобы Он исцелил тебя». Она сказала: “Я буду терпеть”, - а потом добавила: “Поистине, я обнажаюсь, попроси же Аллаха, чтобы я не обнажалась”, - и он обратился к Аллаху с такой мольбой за нее”. По этой причине группа из числа сподвижников и таби’инов не лечились, и были даже те, кто выбирал болезнь, как Убай ибн Ка’б и Абу Зарр. И несмотря на это, никто не выражал им порицание за оставление ими лечения”. См. “Маджму’уль-фатауа” 24/268.

Источник

Медовая вода


Сказал шейхуль-Ислям ибн аль-Къаийм (да помилует его Аллах), который обладал великими познаниями в медицине:
«Что касается руководства посланника Аллаха (да благословит его Аллах и приветствует) касательно употребления меда, то это самое совершенное руководство для сохранения здоровья. Он (да благословит его Аллах и приветствует) пил мёд, разбавленный с холодной водой. В этом - большая польза для сохранения здоровья, которую смогли открыть только заслуженные врачи. Питьё или небольшое употребление мёда натощак уничтожает мокроту, лечит вялость желудка, удаляет из него излишки и жидкости, приводит его к равномерной работе и открывает его каналы. Так же воздействует оно и на печень, почки и мочевой пузырь. Его использование полезнее для желудка, чем любая другая сладость. Однако оно вредит тому, кто страдает заболеванием желчного пузыря, так как сладкое имеет сильное воздействие, так же, как и сам желчный пузырь, который может возбудиться по причине этого мёда с водой. В этой ситуации, устранить болезнь можно уксусом. Он принесёт большую пользу. И его применение полезнее, чем многие жидкости, содержащие сахар, и особенно для тех, организм которых не привычен для подобных жидкостей, не подходящих для них так, как подходит мёд. Следовать тут следует обычаям, обычаи рушат основы и строят их. (Т.е. обычаи доказывают, что вода с мёдом имеют воздействие на желчный пузырь. И исходя из этого, обычаи тут разрушили ту основу, что вода с мёдом полезны).
А пить то, что собрало в себе два качества – сладость и холод - то это одно из самых полезных для организма и считается одним из самых больших причин для сохранения здоровья. Душа, сила, печень и сердце, питают любовь к этому и подкрепляются им. Сочетание этих двух качеств составит пищу, которая полным образом дойдёт до остальных частей тела».

См. «задуль-Ма`ад» (4\205).

Решение относительно лечения у психолога

jj


Тридцать три вопроса с ответами шейха Мухаммада `Али Фаркуса (да хранит его Аллах) с его официального сайта ( раздел "медицина").

Вопрос 18:

«Разрешено ли посещать психолога и советоваться с ним в некоторых вопросах, не касающихся убеждений и рассматривать эти советы, как причину лечения? А Аллах Тот, кто исцеляет. И да воздаст вам Аллах благом!»
Ответ:
Хвала Аллаху – Господу миров, мир и благословение тому, кого Он послал милостью для всех миров, так же его семье, его сподвижникам и его братьям до судного дня.
А затем:
Если психолог доверенный, достоин своей работы, надёжный, не будет использовать в своём лечении душевных заболеваний и нервных расстройств запрещённые шариатом методы, как гипноз, смешанный с шарлатанством, или прибегать к неестественным причинам, для того, чтобы устранить душевную болезнь, не использует метод Фрейда в лечении - а это убеждать больного, что причина его душевной болезни и нервных расстройств - его скованность в религии и нравах, так как они, по Фрейду, являются мешающими и препятствующими для удовлетворения человеческих потребностей и это приводит к замкнутости и болезням. И не призывать его к тому, чтобы он освободился от этих оков. И тому подобные методы, которые портят религию человека и его нравы, и в чём обман мусульман.
И если его (психолога) профессия будет лишена этих запретных вещей, то нет проблем в том, чтобы посещать его для лечения или для получения обычного совета, при условии, если будут использоваться разрешённые методы для лечения душевных расстройств, поскольку тело и душа одинаково подвержены болезням и попадают под смысл хадиса посланника Аллаха (мир ему и благословение Аллаха): "О, рабы Аллаха, лечитесь. Воистину, Аллах не создал болезни, от которой бы не создал исцеление. Исключением является только один недуг. И когда сподвижники спросили: "О, посланник Аллаха, что это за недуг?" Он ответил: "Старость". (Сильсиля ас-сахиха 3973)
А так же хадис: "Воистину, Аллах создал болезнь и (средства) исцеления. Так лечитесь же, но не лечитесь с помощью запрещённого" (Сильсиля ас-сахиха 4/174).
Основа состоит в том, что женщина должна лечиться у женщины, а мужчина у мужчины. Это если будет возможность а если не будет на это возможности, то разрешается мужчине лечиться у женщины или наоборот, и это исключение из вышеупомянутого правила, и это, если не будет страха за искушение и в рамках шариата, о которых мы подробно говорили в нашем послании под названием: «Наставление врачу-мусульманину». И из этих границ: избежание уединения, запретного взора и прикасания, и другие границы относящиеся к личности врача и его нравам.
Здесь следует указать на то, что посещению психолога должно предшествовать установление диагноза болезни. И если станет ясно, что болезнь связана с джиннами или колдовством, тогда не следует идти к психологу. Так как этот вид заболеваний не входит в компетенцию психолога. В этом случае требуется помощь в виде чтения рукъйи.
А если диагноз показал, что болезнь связана с видом из шайтанских наущений, которая постоянно внушает больному сомнения, беспокойство и колебания, и то, что следует за этим как тревога, скорбь, печаль. Такое душевное состояние может говорить о том, что он совершает грехи. И в этом положении больной должен обратиться к Аллаху с покаянием, упованием и частым просьбой о прощении, бережно относиться к вечерним и утренним поминаниям, а самое важное из этого, чтение Корана, Фатиху, Аят аль-Курси, Фалякъ, Нас, Ихляс, и др. вещи которыми он сохранит себя с помощью Аллаха. Так же, как и должен он выбрать себе праведное окружение, которое будет помогать ему, и должен заполнять пустоту в своей религии и жизни, так как одиночество и уединение только прибавит душевное расстройство и скованность. И в этом случае не следует обращаться к психологу, он должен крепко стоять перед этими наущениями, и отдалять от себя то, что внушает ему шайтан из сомнений и наущений. И должен просить помощи у Аллаха против этого, должен прибегать к Аллаху с мольбой в то время, в которое принимается мольба, а именно, середина ночи или в последняя треть ночи. Так же он должен просить Аллаха чтобы ОН уберег его от шайтана, от его наущении и козней. И если он будет придерживаться этих правил, с искренностью и правдивостью, то Аллах отдалит от него то, чего он боится (сторонится), и даст ему то, что он хочет. И его сердце и душа успокоятся. Ведь Аллах Слышащий , Близок и Отвечающий на мольбы.
А полное знание у Аллаха и последний наш зов – хвала Аллаху Господу миров, мир и благословение пророку, его семье, его сподвижникам и его братьям до судного дня.

ИСТОЧНИК
islam-forum.ws