Category: здоровье

Category was added automatically. Read all entries about "здоровье".

Фатва о винирах/люминирах

Вопрос: каково правовое положение установки зубных накладок "люминиры" для красоты. Они представляют собой фарфоровые пластинки, которые крепятся поверх зуба без нужды в скаблении или подпиливании зубов. И каково правовое положение, если устанавливать их из-за такого недостатка как пожелтение зубов?

Если при установке этих накладок не производится подпиливание, то основа в их установке дозволенность. Даже если это делается только для красоты. Поскольку нет доказательства, которое запрещало бы это и основа в делах (быта) - дозволенность. И такая установка этих накладок не считается изменением творения Аллаха, потому что зубы остаются такими же, какими были созданы, ничего в них не изменяется, и потому что эти накладки - не закрепляются намертво, и их можно снять.

Д.н. Салих ибн Мухаммад аль-Фаузан в исследовании "Изменение творения Аллаха. Правила и практика" сказал: "Средства украшения и приукрашивания включают в себя добавление чего-либо к телу. Вроде шерстяной повязки в волосах, линз и тому подобного из дополнений. Эти средства не становятся частью строения органа. Также их прикрепляют к органу и затем убирают после того как задача от их использования выполняется. Таким образом они не относятся к постоянным изменениям. Поэтому они могут не относиться к изменению творения Аллаха. •

Спросили проф. д.н. Ахмада аль-Хидджи аль-Курди - специалиста при Кувейтской энциклопедии правоведения, члена Комитета фатв в Кувейте: "Разрешено ли надевать на зубы так называемую керамику из-за того, что есть пустые пространства между зубами?" Он ответил: "Нет того, что препятствовало бы этому, при условии, что установлено отутствие вреда". Правовое положение этих накладок подобно правовому положению глазных линз, а их разрешенность мы разъяснили в фатве под номером 4914

Однако условием для этих накладок будет то, чтобы не было от их установки вреда, не было в этом обмана, чтобы они были сами по себе дозволенными и чистыми (не были скверной)


источник


اليوغا في ميزان النقد العلمي



ЗНАЧЕНИЕ СЛОВА ЙОГА
В книге аль-Йога валь-Танаффус (йога и дыхание) Мухаммада Абдуль-Фаттаха Фахима (стр. 19) сказано:
«Йога на старом индийском языке означает объединение и контакт с Богом, т.е. объединение между телом, разумом и Богом, который помогает человеку получить знание и мудрость и усиливает его мышление и дает знание о жизни; она защищает от разрозненности, религиозного фанатизма, ограниченности мышления и близорукости при поиске; она делает жизнь человека полной как физически, так и духовно».
В аль-Муджам аль-Фалсафи Джамиль Сулайба (2/590) сказано:
«Йога – это слово на санскрите, которое означает единение; оно используется для обозначения духовных упражнений, которые выполняются мудрецами в Индии для объединения с универсальным духом. Йога это не школа философской мысли; это путь выполнения некоторых упражнений, которые освобождают душу от физической и ментальной гравитации и направляют ее к реальности. Йоги – это мудрецы, которые практикуют данный путь».
Обе цитаты взяты из Мазахират аль-Ташаббух билль-Куффар филь-Аср аль-Хадис ва Асаруха аля аль-Муслимин.
В определении йоги мы видим, что это означает объединение, т.е. объединение человека с духом, с универсальным духом, под которым подразумевается Бог. И целью этой практики является объединение всех других религий. Др. Ахмад Шалаби – специалист в религиях Индии:
«Объединение Будды с индусскими богами, но это возвращение к вере в Джнана Йога т.е. путь знания, который видит истину во всех религиях и философиях. Но это истина лишь часть большой Истины. Эта школа мысли не является религией или философией; считается, что любая религия или философия не все и не является полной истиной. Тот, кто верит в этот путь, не принадлежит какой-либо религии или школе мысли, потому что он считает последователей всех других религий своими братьями, не важно какие у них отличия. И Джнана Йога – это путь, которые охватывает все веры и отказывается от ограничения любым из них. Нам следует отметить то, что пропаганда и продвижение этого пути мышления косвенно нацелена против Ислама. Я был свидетелем этого в нескольких странах. Ислам поверг и христианских и буддистких миссионеров, и если они могут сбить людей каким-либо образом – даже используя Джнана Йога, которая объединяет все веры и не отказывается ни от одной из них – то это великая победа. После того, как они смогут сбить мусульманина с Ислама, то будет легко для них посеять сомнения и затем вытащить его в другую сферу. Поэтому мусульманам следует остерегаться йоги и ее уловок и тех, кто призывает к ней».
Адйан аль-Хинд аль-Кубра, стр. 174.
Мы считаем, что полный запрет йоги является правильным подходом. Мы изучили слова многих относительно этой практики, и мы решили суммировать комментарии из книги, которая посвящена этой практике, и мы доверяем автору книги в вопросах его методологии и веры; он доктор, который знает предмет, который критикует даже то, что касается медицинского аспекта. Автор др. Фарис Альван и его книга «аль-Йога фи Мизан аль-Нагкъд аль-Ильми» была опубликована издательством Даруссалям в Каире. Все, что мы будем цитировать ниже, взято из этой книги, но необходимо отметить, что мы не можем цитировать всю книгу. Поэтому мы ограничимся определением этой практики и обсуждением относительно исламской фетвы по этому предмету; кто желает узнать больше, тому следует обратиться к этой книге.
Во-вторых:
Что такое Йога?Collapse )

В дополнение хочу привести названия асан йоги, которые практикует любой, кто занят йогой, считая, что это обыкновенная гимнастика:

Вирабхадра – имя демона рождённого от гнева Шивы (Врабхадрасана 1, 2,3).

Аштавакра – мудрец, родившийся скрученным в 8-ми частях тела (Аштавакрасана).

Каундинья – мурец из рода Васиштхи (Эка Пада Каундиниасана, Дви Пада Каундиниасана).

Васиштха – легендарный мудрец (Васиштхасана).

Вишвамитра – легендарный мудрец родившийся кшатрием и ставший брахманом благодаря аскезе (Вишвамитрасана).

Маричи – имя сына Брахмы (Маричасана 1, 2, 3, 4).

Матсиендра – один из основателей хатха йоги (Ардха Матсиедрасана, Пурна Матсиендрасана).

Бхарадваджа – легендарный мудрец, отец Дроны (Бхараваджасана – скрутка почти из Вирасаны, часто дают в школе Айенгара, второй вариант – скрутка с одной ногой в полу лотосе, другой в полу Вирасане).

Вамадева – одно из имён Бога Шивы, так же имя легендарного мудреца (Вамадевасана).

Хануман – великая обезьяна, сын Ваю (ветра) персонж Рамаяны (Хануманасана).

Тривикрама – одно из имен бога Вишну (викрама – шаг, поступь; в одном из вопрощений Вишну в теле карлика за три шага обошел всю Землю (Супта Тривикрамасана)

Горакша – имя великого мастера хатха йоги, переводится как пастух (Горокшасана).

Галава – мудрец, ученик Вишвамитры (Галавасана, Эка Пада Галавасана).

Ручика – дед Парашурамы (Ручикасана – наклон с ногой за головой).

Дурваса – легендарный мудрец, аватара Шивы (Дурвасасана).

Кала Бхайрава – одно из имён бога Шивы (Кала Бхайравасана – баланс с ногой за головой, как в Вишвамитрасане)

Сканда – имя бога войны, сына Шивы (Скандасана – наклон с ногой за головой).

Кашьяпа – легендарный мудрец, сын Маричи прорадитель девов и асуров (богов и демонов) (Кашьяпасана – Вишвамитрасана с полу лотосом и захватом)

Ната – танец, танцор (Натараджасана).

Ананта – одно из имён бога Вишну, который возлежит на змее Шеша (Анантасана).

Валакхилья – небесные духи размером с палец (Валкхилисана – Эка Пада Раджа Капотасана с захватом за заднюю ногу)

Медовая вода


Сказал шейхуль-Ислям ибн аль-Къаийм (да помилует его Аллах), который обладал великими познаниями в медицине:
«Что касается руководства посланника Аллаха (да благословит его Аллах и приветствует) касательно употребления меда, то это самое совершенное руководство для сохранения здоровья. Он (да благословит его Аллах и приветствует) пил мёд, разбавленный с холодной водой. В этом - большая польза для сохранения здоровья, которую смогли открыть только заслуженные врачи. Питьё или небольшое употребление мёда натощак уничтожает мокроту, лечит вялость желудка, удаляет из него излишки и жидкости, приводит его к равномерной работе и открывает его каналы. Так же воздействует оно и на печень, почки и мочевой пузырь. Его использование полезнее для желудка, чем любая другая сладость. Однако оно вредит тому, кто страдает заболеванием желчного пузыря, так как сладкое имеет сильное воздействие, так же, как и сам желчный пузырь, который может возбудиться по причине этого мёда с водой. В этой ситуации, устранить болезнь можно уксусом. Он принесёт большую пользу. И его применение полезнее, чем многие жидкости, содержащие сахар, и особенно для тех, организм которых не привычен для подобных жидкостей, не подходящих для них так, как подходит мёд. Следовать тут следует обычаям, обычаи рушат основы и строят их. (Т.е. обычаи доказывают, что вода с мёдом имеют воздействие на желчный пузырь. И исходя из этого, обычаи тут разрушили ту основу, что вода с мёдом полезны).
А пить то, что собрало в себе два качества – сладость и холод - то это одно из самых полезных для организма и считается одним из самых больших причин для сохранения здоровья. Душа, сила, печень и сердце, питают любовь к этому и подкрепляются им. Сочетание этих двух качеств составит пищу, которая полным образом дойдёт до остальных частей тела».

См. «задуль-Ма`ад» (4\205).

Наилучшая садакъа

أفْضَلُ الصَّدَقَةِ أنْ تَصَّدَّقَ وأنْتَ صَحِيحٌ شَحِيحٌ تَأمَنُ الغِنَى وَتَخْشَى الفَقْرَ ولا تُمْهِلْ حَتَّى إذا بَلَغَتِ الحُلْقُومَ قُلْتَ لِفُلانٍ كَذا ولِفُلانٍ كَذا ألاَ وَقَدْ كانَ لِفُلانٍ كَذا

( حم ق د ن ) عن أبي هريرة .

Сообщается, что посланник Аллаха, да благословит его Аллах и приветствует, сказал:

«Наилучшая садакъа та, что подашь ты, будучи здоровым и скупым, надеясь разбогатеть и опасаясь бедности. И не откладывай (подаяние) до тех пор, пока не придёт к тебе смерть(, чтобы лишь тогда) ты сказал: “Такому-то столько, а такому-то столько”. Разве тогда это уже не будет принадлежать такому-то?!»

Этот хадис передали Ахмад 2/231, 250, 415, аль-Бухари 1419, Муслим 1032, Абу Дауд 2865 и ан-Насаи 5/68 со слов Абу Хурайры. Шейх аль-Албани назвал хадис достоверным. См. «Сахих аль-джами’ ас-сагъир» 1111, «Ирвауль-гъалиль» 1602.

____________________________________________________________

В версии этого хадиса которую приводит имам аль-Бухари, сообщается, что Абу Хурайра, да будет доволен им Аллах, сказал:

− Один человек, пришедший к пророку, да благословит его Аллах и приветствует, спросил: «О посланник Аллаха, за какую милостыню (обещана) наибольшая награда?» Он ответил: «За ту, что подашь ты, будучи здоровым и скупым, опасаясь бедности и надеясь разбогатеть. И не откладывай (подаяние) до тех пор, пока не придёт к тебе смерть(, чтобы лишь тогда) сказать: “Такому-то столько, а такому-то столько”, тогда как это (уже будет принадлежать) такому-то[1]». См. «Мухтасар Сахих аль-Бухари» №680, пер. А. Нирша.

[1] Имеется в виду что, по шариату, после смерти человека его имущество должно быть разделено между наследниками так, чтобы каждый из них получил известную его часть, которой завещатель не вправе распоряжаться по своему усмотрению.

''...и они будут жирными!"

Пророк صلى الله عليه وسلم сказал :

"خير الناس قرني، ثم الذين يلونهم، ثم يأتي أناس يشــــهدون ولا يستشــــهدون، ويخونون ولا يؤتمنون، ويظهر فيهــــم السمن"، والمقصـــود بالســـمن الإقبال على الدنيا والانهمـــــاك والتوســــع فيها حتى يحصل لهم السمن بسبب انشــــغالهم بالدنيا وافتتــــانهم بها.

«Лучшие люди в моей общине — это мое поколение, затем следующее за ним, а затем — следующее за ним. После них же появятся люди, которые будут свидетельствовать и их свидетельства не будут приниматься, будут совершать предательства, вследствие чего им не будут доверять, будут давать обеты, но не будут выполнять их. И они будут жирными».

В объяснении к этому хадису ас-Суюти сказал: «И будут они жирными»ويظهر فيهم السمن значит (толстые, много плоти ), и они виновны в этом сами, поскольку не такими они были созданы.

Говорит аль-Кади : сказал ат-Турбашти: выражение «и будут они жирными»ويظهر فيهم السمن из-за беспечности и небрежности по отношении к религии, ведь в большинстве своем ожирение наступает у тех, кто не заботится о своих душах, а самое важное в их жизни – это получение удовольствий, избыток сна и бездействия.

В шархе Муслима говорится: «Неодобряемо ожирение, в появлении которого виновен сам человек, а если он таким был создан, то данное положение к нему не относится.
И от каждого мусульманина требуется, чтобы он остерегался причин, приводящих к ожирению, таких, как беспечность и излишество в удовольствиях.

Сказал аль-Хафиз в аль-Фатхе: «..и будут они жирными» ويظهر فيهم السمن , значит они (излишество плоти) и это считается некрасивым, и это обычно возникает от излишества еды и не относится к похвальным качествам» Также он сказал: «И это относится к неодобряемому, потому что, как известно, жирный человек считается глупцом и ему тяжело дается поклонение»..

Шейх ибн Усаймин да помилует его Аллах, сказал: «Ожирение появляется от роскоши, ведь не избалованный роскошью человек обычно не толстеет, и это лишнее подтверждение того, что роскошь не относится к похвальным делам»

http://www.islamweb.net

(no subject)

олевой человек всегда знает, чего он достоин, и не ведет себя с высокомерием, надменностью или презрением. Это знание побуждает его явно и скрыто отдаляться от всего порочного, оскорбительного, никчемного, презренного и ничтожного. Он ограждает себя от тех обстоятельств, которые могут нестерпимо больно унизить его, отстраняется от недостойных вещей, ущемляющих его достоинство, и, таким образом, он словно находится в непреступной крепости, сохраняющей его чувство собственного достоинства, оберегающей от любых недостатков, изъянов и отвергающей все ничтожное."
"عُــــلُوُّ الــــهِــــمَّة"
محــــمد إســــماعيل اـــلمُــــقدم
Шейх Мухаммад Исмаил Аль Мукаддим "Сила Воли"

Грех, приносящий спасение

055db056a22a238de8f072e301b29c9a.jpg

بسم الله الرحمن الرحيم

Ибн Аль-Кайим (да помилует его Аллах) сказал :

«Грех может принести больше пользы человеку, если он раскаивается в нем, чем совершение множества актов поклонения. Это то, что заключается в словах одного из саляфов: «Человек может совершить грех и войти из-за него в Рай, или он может поклоняться и войти из-за этого в Ад».

Они сказали:
«Как это?».
Он ответил:

«Человек грешит и продолжает думать об этом. Когда он сидит и стоит, и идет куда-то, он помнит о своем грехе так, что ему становится стыдно, он раскаивается, ищет прощение у Аллаха и сожалеет об этом. Все это служит его спасением.

И он может совершить хорошее дело и думать об этом. Когда он сидит и стоит, и идет куда-то, он помнит о нем и это приводит к самовосхищению и гордости и это приводит к его погибели.

То есть, грех может способствовать совершению им актов поклонения и хороших дел, а также изменить его положение так, что он начнет бояться Аллаха, ему будет стыдно перед Ним, он будет унижен перед Ним, склонив голову в позоре и плача от сожаления, пытаясь найти прощение от совего Господа. Все это лучше, чем акт поклонения, который приводит к гордости, показухе и презрению к людям.

Несомненно, этот грех лучше перед Аллахом и более вероятно, что он принесет спасение, чем тот, кто восхищается собой, смотрит на людей свысока и кто думает, что он сделал Аллаху одолжение. Даже если он произносит слова, которые имеют другое значение, Аллах является Свидетель тому, что в его сердце. Такой человек может чувствовать ненависть к людям, которые невысокого мнения о нем и не унижаются перед ним. Если бы он беспристрастно подумал о себе, то он бы все сам увидел»


(Мадаридж Аc- Саликиин, 1/299)

Он так же сказал:

Грехи — это болезни души, как, например, боли и лихорадка — телесные недомогания.
Больной полностью вылечившийся, становится сильнее, чем прежде.
Силу здоровья можно сравнить с благими делами, болезнь — с грехом, а выздоровление — с покаянием.


Среди больных есть те, которые уже никогда не выздоравливают, есть те, кто, пользуясь всеми возможными методами, возвращает себе здоровье. Есть и те, кто становится здоровей, сильней и активней в силу причин, которые победили болезнь и хворь.
Про них можно сказать, что болезнь стала причиной их излечения.

Один поэт сказал:

Возможно, что упрек твой пользу принесет,
Ведь здоровье наших тел в недомоганиях
[1].

После покаяния раб оказывается в одном из трех положений.

И да поможет нам Аллах, нет Бога и Господа, кроме Него.

______________________________________
[1] Стих принадлежит Абу Тайибу Аль-Мутанабби Ахмад ибн Аль-ХусейнуАль-Киндийу (303-354 г.х.)

"Благодатный дождь прекрасных слов" Ибн Кайим аль Джаузия
الوابل الصيب من الكلم الطيب
ابن قيم الجوزية

Аль-‘Азима и ар-Рухса (العزيمة و الرحصة)

Религиозные нормы делятся на два вида под названием "аль-‘азима" и "ар-рухса".

а) аль-‘Азима
В языке аль-‘азимат имеет значения «намерение», «решимость». В ‘ильм аль-фикх определяется сле­дующим образом: “Основные нормы, установленные с самого начала вне зависимости от таких распро­страненных уважительных причин, как трудность (машаккат) или необходимость (дарурат)”. В соответ­ствии с этим определением аль-’азимат включает в себя все вмененные нормы, такие как фард, вâджиб, харâм, макрух, мандуб, мубах. Вне всякого сомнения, нормы аль-’азимат являются основными нормами, установленными в самом начале без связи с такими распространенными обстоятельствами, как необходи­мость и трудность, и в обычных условиях верующие должны их придерживаться.
В противоположность этому, более легкие нормы, установленные вторично и предоставляющие ве­рующим возможность отказа от нормы аль-’азимат в связи с широко распространенными причинами за­труднительности и необходимости называются ар-рухсат. Например, соблюдение поста вâджиб (фард) для всех верующих. Эта норма является основной, то есть аль-’азимат. Однако облегчение в соблюдении поста предоставляемое больным и людям, находящимся в поездке, по причине противостоящих им трудностей является разрешающей нормой (ар-рухсат). С этой точки зрения, нормы аль-’азимат и ар-рухсат считаются вмененными (الحكم التكليفي).
б) ар-Рухса
1. Определение
В языке ар-рухсат означает «облегчение», «позволение». В ‘ильм аль-фикх эта норма определяется следующим образом: “более легкие нормы, установленные впоследствии (вторично) и предоставляющие верующим возможность отказа от нормы аль-’азимат в связи с уважительными причинами, такими как, затруднительность или необходимость, называются ар-рухсат”.
2. Категории
Согласно исламскому праву, совершение какого-либо запретного действия или отказ от выполнения необходимого (вâджиб) действия несет в себе вину и грех. Однако, в случае с ар-рухсат это правило не практикуется. По этой причине в случаях, когда предоставлено разрешение ар-рухсат, совершивший за­претное действие (харâм) не будет наказуем или отказавшийся от выполнения необходимого (вâджиб) дей­ствия не будет порицаем. Потому что в ар-рухсат запретное (харâм) действие переходит иногда в категорию разрешенного (мубâх), а иногда отказ от совершения необходимого действия приобретает статус дозволен­ного. Согласно этому ар-рухсат делится на две категории:
1) Разрешение выполнения (رخصة الفعل) - ар-рухсат, позволяющий совершать запретное (харâм) дейст­вие: когда аль-’азимат запрещает выполнение какого-то действия, а ар-рухсат приводит к дозволению его (мубâх) или необходимости исполнения (вâджиб). В случае необходимости, затруднения или нужды вещи, являющиеся запретными (харâм, мамну’), переходят в категорию дозволенного (мубâх).
2) Разрешение отказа (رخصة الترك).

О молчании и многословии

«Стыдливость и немногословие — две части из веры. Пошлость и многословие — две части из двуличия».

(Тирмизи, 3/253, Тирмизи сказал, что хадис хороший, одиночный; Ахмад, 5/269; Мустадрак, Хаким сказал, что хадис достоверный и Захаби согласился с ним).

Имам Ибн Абдуль-Барр Аль- Малики писал:
"Имам Малик порицал изобилие разговоров говоря :
«Изобилие разговоров бывает только у женщин и слабаков»"
«Бахджатуль маджалис», 6

У Имама аш Шафии спросили: «Какие вещи недостойнее всего для мужчины?».

«Многословие, выпытывание тайн и доверчивость каждому», - ответил он.
аль-Интика, с. 100

Яхья ибн Муаз сказал:

"Сердца подобны котлам и кипит то,что в них, а их языки - это черпаки; посмотри на человека  когда он говорит, ведь его язык вычерпывает для тебя то, что в его сердце: сладкое и горькое, пресное и соленое, и другое помимо этого разъясняет тебе вкус его сердца, вычерпываниями языка".
Болезнь и исцеление.Ибн Кайим аль-Джаузий.
_____________________________


Молчание является одним из лучших средств от душевного разлада, отличным способом восстановления душевного здоровья и гармонии. Ведь чем больше слов, тем более неустойчив и хаотичен ум (и наоборот), и за этим водоворотом мыслей мы толком не слышим ни окружающий нас мир, ни других людей, ни самих себя. Молчание сберегает энергию, помогает контролировать эмоции, приводит к внутреннему покою и ясности ума. К тому же молчание в буквальном смысле лечит. Оно помогает при гипертонии, головной боли, вегетососудистой дистонии, успокаивает мозг и нервы. Недаром во время болезни людям не хочется разговаривать.
Контроль речи – значит, контроль ума.


Способы укрепления памяти

6891


Природе человека присуща забывчивость, как выразился поэт:

Человек называется «инсан» из-за присущей ему забывчивости —
А сердце называется «къалб», по причине своей изменчивости.


В былые времена говорили: «Истинно, первым, кто забыл, был первым человеком», подразумевая Адама, мир ему. Однако забывчивость варьируется от человека к человеку, в зависимости от его природы – некоторые часто забывают, другие редко. Следующие способы помогают побороть забывчивость:

1. Отстранение от грехов, поскольку грехопадение пагубно влияет на память и препятствует приобретению знаний. Поистине, мрак грехов не может сосуществовать со светом знаний. Говорят, что Имам аш-Шафии, да помилует его Аллах, сказал:

На память плохую я пожаловался Ваки,
И шейх посоветовал мне оставить грехи.

Сказал он: «Ведь знания – свет от Аллаха,
Который не может быть уделом грешника!»


Collapse )