Category: общество

Category was added automatically. Read all entries about "общество".

Слова истины, под которыми подразумевают ложь. О следовании Корану и сунне

У большого маликитского ученого позапрошлого века, шейха Мухаммада ‘Иллиша (ум. 1299 г.х.) есть известная ценная книга, в которой он собрал фатвы авторитетных ученых маликитского мазхаба и сохранил многое из их знания. Ее название — «Фатх аль-‘Алий аль-Малик фи аль-фатва ‘аля мазхаб аль-имам Малик». Обратим внимание на одну из важных фатв, включенных шейхом ‘Иллишем в эту книгу.

Чтобы было понятно, насколько необычен контекст представленных далее слов, стоит упомянуть, что поступивший вопрос был о людях, которые собирались вокруг некоего наставника, приписывали себя к шазилийскому тарикату и заявляли о своей приверженности маликитскому мазхабу. При этом во многих вопросах они противоречили положениям мазхаба, следовали редким мнениям за пределами всех мазхабов и совершали предосудительные действия. Причина этого в том, что их наставник велел им поступать таким образом, говоря об обязанности следовать Корану и сунне. Такое их поведение породило смуту среди мусульман, и они обратились за разъяснением к ученому.

Ответил им выдающийся ученый, шейх Мустафа аль-Булякы аль-Малики. Он осудил их действия, разъяснил в чем они противоречат мазхабу имама Малика и пути тасаввуфа (суфизма). А насчет веления им их наставником следовать Корану и сунне сказал:

«Веление обычным людям следовать Корану и сунне — это слова истины, под которыми подразумевается ложь. Поскольку подразумевается под ними оставление принятых к следованию мазхабов и извлечение постановлений из Корана и сунны без посредников, и это — заблуждение. А веление так поступать — самый ясный довод на невежество. Ведь всем известно, что среди шариатских текстов есть отмененные, есть отвергаемые из-за постановления о недостатке в передатчике. Есть такие, которые оставляются из-за того, что противоречат более сильным. Есть необусловленные в одном месте и обусловленные в другом. Есть те, в которых следует опираться наменее явный смысл по соответствующей причине, требующей этого. И есть, и есть… — Установят все это только имамы-муджтахиды. А из мазхабов муджтахидов наиболее исследованы и уточнены мазхабы четырех имамов, за которыми принято следовать, по причине большого количества широко осведомленных и глубоко профессиональных исследователей в них. Таким образом, выход из следования (таклида) за ними — заблуждение, а повелевание этого (выхода) — невежество и ослушание. Обязательно следовать (делать таклид) за обладателем знаний из них…

… Всем известно, что присутствие (среди людей) степени иджтихада оборвалось с давних времен, и что нет в эти времена тех, кто достиг бы ее. Кто думает (о себе) подобное, над тем посмеялась его душа (нафс), и использует его шайтан как игрушку.

И если все же предположить, что такой человек (сейчас) есть, то может ли разумный полагать, что этот человек более велик, чем предшественники, так что (ради его мнений) оставляется то, на чем были первые (имамы)?

Правителям и всякому, кого Аллах наделил влиянием, обязательно пресекать деятельность этих людей, не давать им вводить народ в заблуждение и аннулировать мазхабы, которым принято следовать.

Если они не угомонятся, то их следует выдворить из страны и отдалить от рабов (Аллаха), чтобы отдохнули люди от их зла, и исправилось их положение, если это будет угодно Аллаху.

И Всевышний Аллах лучше знает».

См. «Фатх аль-‘Алий аль-Малик» 1/109-111.

Collapse )

.

Суеверия и оправданное опасение вреда в Исламе. Имам аль-Карафи

Пишет имам Абу аль-Аббас Ахмад ибн Идрис аль-Карафи аль-Малики (ум. 685 г.х.):

«Суеверия (татайюр) и опора на них (тыра) запрещены (харам), поскольку в хадисе сказано, что пророк, мир ему и благословение Аллаха «любил признаки добра и не любил опору на суеверия (тыра)». И потому что это из раздела худших предположений о Всевышнем Аллахе.
Разница между этими двумя понятиями в том, что «татайюр» — это худшие предположения об Аллахе, а «тыра» — это поступки, совершаемые в связи с этим.

Суеверный человек почти не может избежать тех последствий, которых ожидает в своем суеверии, если опирается на него в делах. А другим это же не приносит вреда. Спросили об этом одного из ученых, и он ответил: «Суеверный стал убежден, что Аллах навредит ему, и Он навредил ему в наказание за плохое предположение. А не суеверный не предполагал об Аллахе плохого и (потому) не был наказан». Основа такого объяснения содержится в словах пророка, мир ему и благословение Аллаха, в которых он передавал речь Аллаха: «Я таков, как обо мне думает Мой раб. Пусть же думает обо Мне что пожелает». В другой версии: «Пусть же думает обо мне хорошее».

См. «Аз-Захыра» 13/254.

читать полностью

Испытание имама Малика ибн Анаса (93 — 179 гг.х.). Шейх Саид аль-Камали



Говорит шейх Саид ибн Мухаммад аль-Камали аль-Малики:

«Его постигло то известное испытание. Он был наказан плетьми. Бил его амир (губернатор) Медины. Историки разошлись во мнениях об этом испытании. Ибн Махди, да помилует его Аллах, сказал: «Разошлись во мнениях о причине, по которой его наказали. Разошлись во мнениях о том, кто его бил. И разошлись во мнениях о том, во время какого халифа он был так наказан».

Нас интересует причина наказания.
Есть версия, что его били за то, что он отдавал приоритет Усману перед Али, да будет доволен Аллах ими обоими. Сторонники Али донесли на него, и он был наказан. Такое передается.
Еще есть версия, что его били за то, что он запрещал никях мут’а (временный брак).
И есть версия — она наиболее очевидна — что его били за то, что он давал фатву, согласно которой развод того, кого заставили его дать, недействителен. Что развод того, кого принудили к нему, недействителен. Это известное мнение в его мазхабе, о котором знают его ученые и сейчас.

Но как это связано с его избиением? Ведь правители обычно избивают только за что-то, связанное с политикой, и не бьют за что-то, относящееся сугубо к фикху. Но в данном случае была связь с вопросом, касающимся политики.

Люди, которые вышли (на восстание) с (Мухаммадом) ан-Нафс аз-Закия, да помилует его Аллах, против (правительственной семьи) аббаситов распространяли среди людей разговоры, что присяга, которая была дана Абу Джа’фару аль-Мансуру, была взята под принуждением. (Правители тогда), когда хотели взять у человека присягу, то требовали от него поклясться разводом. То есть поклясться, что если он нарушит присягу, то все его жены будут разведены, все его рабы станут свободными и так далее. И человек был скован: даже если хотел выступить против халифа, то был скован (этой клятвой).

Люди пришли к Малику и спросили о положении этого развода. «Я поклялся разводом, что если я выйду против того-то и последую за (Мухаммадом) ан-Нафс аз-Закия, то моя жена будет разведена». Малик дал фатву, что если человека принуждали, то его развод недействителен. О правовед, эта фатва ведь не останавливается у дверей мечети. Вопрошающий выходит вместе с ней, предает халифа и распространяет проблемы. А Малику задают вопросы, спрашивают о хадисах, и он дает фатвы о том, о чем его спросили.

Амир Медины отправил ему послание: «О Абу Абдуллах, по причине этой твоей фатвы происходит то-то и то. Подумай о себе, что ты выбираешь». Затем послал на его собрание человека с этим же вопросом, чтобы посмотреть, подчинился Малик или нет. И когда его спросили, то он ответил: «Если человека принуждали, то его развод недействителен». При всех!

Амир Медины отдал распоряжение, и Малика, да помилует его Аллах, задержали. Его били плетьми. Его руки привязали к канатам и натянули так, что его плечи оголились, и какой-то человек не смог закрыть его плечи верхней накидкой. Его били плетьми так, что от ударов на спине оставались следы в виде рассеченной кожи. Затем его повезли на муле, на осле по кругу в Медине. Когда его везли, говорили: «Назови себя!» И он говорил, повышая голос говорил: «Кто меня знает, тот знает кто я. А кто меня не знает, то я — Малик ибн Анас, и я говорю: если человека принуждали, то его развод недействителен!» Это дошло до амира Медины, и он сказал: догоните его и снимите (с осла).

Суть в том, что произошедшее с ним было тяжелым испытанием. Но вышло так, что эти плети оказались будто бы украшениями, которыми стал украшен Малик. После этого его положение не переставало становиться все выше и выше, пока Аллах не забрал его к Себе.

Это дошло до халифа Абу Джа’фара аль-Мансура. Он прибыл в Хиджаз, совершая хадж, и назначил встречу с Маликом. Когда он вошел к нему, Абу Джа’фар аль-Мансур поклялся Аллахом, что не приказывал этого и даже не знал о случившемся. И сказал Малику: «Клянусь Аллахом, я считаю, что твое пребывание здесь — это гарантия от смут для обитателей двух Запретных мест. Ведь они быстрее всего предаются смутам. И твое пребывание среди них — защита от смут». Он извинился перед Маликом и сказал: «Я приказал схватить такого-то. Его приведут, и, клянусь Аллахом, мы накажем его в разы сильнее, чем он наказал тебя».

Малик ответил: «Да будет снисходителен Аллах к повелителю правоверных, да почтит его и дарует ему наилучшее пристанище. Я простил этого человека по причине его родства с посланником Аллаха, мир ему и благословение Аллаха, и по причине его родства с тобой». Абу Джа’фар обрадовался этому. А своим ученикам Малик сказал: «Я побоялся, что умру в тот день от ударов, встречу посланника Аллаха, мир ему и благословение Аллаха, и буду стесняться встречи с ним из-за того, что кто-то из его семьи попадет в Огонь по причине меня».

После этого он жил, будучи уважаемым, окруженным заботой и почтением. Пока не умер в Медине в 179 году (от хиджры)».


https://muntaqa.info/malik/

О недостатке знания у тех, кто ограничивается одним мазхабом, и у тех, кто не ограничивается

В этой статье, с дозволения Аллаха, рассмотрим весьма интересное высказывание хафиза Шамсуддина Мухаммада ибн Ахмада ат-Туркмани аз-Захаби аш-Шафии, которое в наше время порой используется вопреки исламским наукам вообще и пониманию самого имама аз-Захаби в частности.

Сказал имам аз-Захаби: «Не ограничивается одним мазхабом никто, кроме недостаточно утвердившегося в знаниях или фанатика».

I. Суть проблемы и подмена понятий

Есть несколько подобных цитат и у других ученых прошлого (почти все из которых сами следовали какому-либо мазхабу), и все эти цитаты стали игрушкой в руках людей, которые идут на многое ради обеспечения себе свободы творчества в религии и подмены для мусульман следования за имамами следованием за собой и определенными современными шейхами.

Эти цитаты преподносятся так, будто они обращены ко всем мусульманам, и стоит только простому мусульманину, последовать во всем одному мазхабу, как он тут же окажется «недостаточно утвердившимся в знаниях» или «фанатиком». И стоит ему же всего лишь пойти в противоречие мазхабу, как это будет означать, что он «достаточно утвердившийся в знаниях» и не «фанатик».

Видал ли кто-нибудь хотя бы одного такого достаточно утвердившегося в знаниях русскоязычного мусульманина? Здесь, конечно же, речь не о такой «твердости» под которой подразумевают знание «Трех основ» и способность составлять статьи, собирая их из мнений разных ученых, о том, в чем они согласны с шейхом аль-Альбани или с самыми известными шейхами из Саудии. Речь идет о знании подробностей инструментальных и прикладных шариатских наук, знании всех разделов шариатского права на уровне непротиворечивого иджтихада в них, а не следования за шейхами Саудии, Иордании, Йемена или за имамом Ибн Таймией.
Таких людей не найти. Но как так, ведь почти никто из русскоязычных не следует полностью ни одному из мазхабов?
Вывод: то, что они не следуют полностью ни одному из мазхабов не сделало их достаточно укрепившимися в знаниях.
И вряд ли когда-нибудь сделает.

Также, как не стать большим специалистом тому, кто ничего не изучив в инженерии, но наплевав на безукоризненное следование методологии инженеров, допустим, «Мерседеса», взялся в собственном гараже в деревянном корыте отливать запчасти для двигателя последней модели. Думая, что тем самым он не будет в числе тех, «у кого недостаточно знаний» в инженерии и не в числе «фанатичных приверженцев» инженеров «Мерседеса». Естественно, ничего путного у него не получится, и такое поведение будет свидетельствовать не о достатке у него знаний, а о преобладании у него глупости и самомнения.

Или, допустим, некий профессор медицины скажет студентам медицинского университета: «Если кто-то во всем будет следовать за мной, то это будет означать недостаток знаний или фанатизм». — Можно ли понять эти слова так, что всякий, кто противоречит профессору, будет более знающим, чем его ученики? Мол, зачем идти оперироваться к ученику профессора, если сосед, который однажды зарезал овцу, тоже может как-то порезать, и, что важнее всего: не ограничиваясь следованием за профессором (потому что не знает чему он учит), а значит он лучше как хирург. Признают ли говорящего такое вообще умственно полноценным?

Примеры должны быть вполне понятными. И как после этого можно верить, спокойно впускать к себе в голову идею, что люди, которые годами изучают фикх мазхабов и следуют тому, что изучили, недостаточно утвердившиеся в знаниях по сравнению с теми, кто не знает фикха ни одного из мазхабов и не способен следовать ни одному? А изучали и безукоризненно следовали своим мазхабам величайшие из ученых исламской общины, которые не считали себя муджтахидами, или делали иджтихад в рамках мазхаба. И это те имамы в исламском знании, на слова и труды которых ссылаются все мусульмане после них. (Более развернуто об этом здесь: https://muntaqa.info/kazhetsja)

И отсюда вытекает еще следующая беда: невежда, поверив такому призыву, считает, что его мнение, или мнение его современного предводителя лучше, чем мнение знатока, который опирается на исследование поколений из величайших имамов прошлого.
Да что там лучше: все должны следовать именно этому мнению, а иначе будут заблудшими.

Писал имам Ибн Раджаб аль-Ханбали: «О Аллах, как же удивительно. Если человек заявит, что является специалистом в какой-либо из профессий, касающихся быта людей, в то время как он неизвестен этим для людей, и не наблюдалось у него владения инструментарием данной профессии, то они обвинят его во лжи и не доверят ему своего имущества. Как же тогда с тем, кто заявляет о знании дела (с которым пришел) посланник, мир ему и благословение Аллаха, но его вообще не видели ни записывающим знание посланника, мир ему и благословение Аллаха, ни сидящим с его обладателями, ни изучающим его? О Аллах, как же удивительно. Как обладатели разума могут принимать его заявления, и обращаться на его суд в их религии, которую он приводит в негодность своими ложными заявлениями». См. «Маджму’ расаиль» 1/248.

قال الإمام ابن رجب الحنبلي: «يا لله! العجب لو ادعى رجل معرفة صناعة من صنائع الدُّنْيَا -ولم يعرفه الناس بها، ولا شاهدوا عنده آلاتها- لكذبوه في دعواه ولم يأمنوه عَلَى أموالهم، ولم يمكنوه من تلك الصناعة، فكيف بمن يدعي معرفة أمر الرسول — صلى الله عليه وسلم -، وما شوهد قط يكتب علم الرسول، ولا يجالس أهله ولا يدارسه؟! فللَّه العجب، كيف يقبل أهل العقول دعواه ويحكمونه في أديانهم يفسدها بدعواه الكاذبة». انظر: «مجموع الرسائل» 1/ 248.

Передается, что имам аш-Ша’би сказал: «Знание — это три пяди. Кто прошел первую, тот задирает нос и думает, что он освоил все знание. Кто прошел вторую пядь, тот стал маленьким в своих глазах и понял, что он так и не получил знаний. А что касается третьей пяди, то как же она далека, не достичь ее никому». См. Абу аль-Хасан аль-Мауарди аш-Шафии «Адаб ад-дунья уа ад-дин» с. 73.

قَالَ الشَّعْبِيُّ: «الْعِلْمُ ثَلَاثَةُ أَشْبَارٍ فَمَنْ نَالَ مِنْهُ شِبْرًا شَمَخَ بِأَنْفِهِ وَظَنَّ أَنَّهُ نَالَهُ. وَمَنْ نَالَ الشِّبْرَ الثَّانِيَ صَغَرَتْ إلَيْهِ نَفْسُهُ وَعَلِمَ أَنَّهُ لَمْ يَنَلْهُ، وَأَمَّا الشِّبْرُ الثَّالِثُ فَهَيْهَاتَ لَا يَنَالُهُ أَحَدٌ أَبَدًا». انظر: أبو الحسن الماوردي الشافعي «أدب الدنيا والدين»، ص. 73.

Писал имам Ибн Хазм аз-Захири: «Нет худшей беды для отраслей знания и их обладателей, чем внедрившиеся в них самозванцы, не являющиеся их обладателями. Они не знают, но думают, что знают. Портят, считая, что исправляют». См. «Аль-Ахляк уа ас-сияр» с. 23.

قال الإمام ابن حزم الظاهري: «لَا آفَة على الْعُلُوم وَأَهْلهَا أضرّ من الدخلاء فِيهَا وهم من غير أَهلهَا فَإِنَّهُم يجهلون ويظنون أَنهم يعلمُونَ ويفسدون ويقدرون أَنهم يصلحون». انظر: «الأخلاق والسير»، ص. 23.

И, ладно уж, человеческое доверие может подвести. Но какова подтасовка и подмена понятий со стороны тех, кто стоит за этим призывом? Может быть через несколько лет все эти подмены о «следовании доводам вопреки ученым» и т.п. станут доступными для понимания в массах, и тогда очень многих постигнет шок от осознания того, в каких иллюзиях они пребывали. Остается только надеяться, что разочарование ограничится этим новым направлением в толковании религии и не перейдет на саму религию.

II. Но что же все таки значат те слова имама аз-Захаби?

1. Общее значение

Collapse )

О желательности для невесты обратить внимание на внешность жениха

Обычно среди мусульман обсуждается вопрос о том, как посмотреть на потенциальную невесту, что при этом можно, и что нельзя, так что может сложиться впечатление, будто значение имеют только запросы мужчин. Но ученые всех четырех устоявшихся школ исламского права учли также интересы представительниц женского пола в том, что касается принятия решения о предполагаемом женихе, и упомянули по этому вопросу отдельные решения. При небольшой разнице в подробностях их мнения довольно близки.

Взгляд невесты на внешность жениха в ханафитском фикхе

Писал имам Ибн Абидин аль-Ханафи: «Сказал аз-Зайляи и другие: «… Если хочет жениться на женщине, то нет проблемы в том, чтобы посмотреть на нее, даже если опасается, что у него возникнет страсть к ней. В соответствии со словами пророка, мир ему и благословение Аллаха, обращенными к Мугыре ибн Шу’ба, когда тот посватался к какой-то женщине: «Посмотри на нее. Так будет больше вероятность, что ваш союз будет долгим». Его передали ат-Тирмизи, ан-Насаи и другие. Потому что цель (взгляда) — исполнение сунны, а не подчинение страсти».
… А разрешено ли ей смотреть на того, кто сватается, при опасении возникновения страсти? Я не увидел этого (ответа). И явно то, что ответ — да. Поскольку оба варианта имеют одну и ту же причину (постановления), которая упомянута в вышеприведенном хадисе. Более того: к ней это относится в большей степени, потому что он (после свадьбы) может оставить ту, которой недоволен, в отличие от нее».
См. «Радд аль-мухтар» 6/370.

قال الإمام ابن عابدين الحنفي: «قَالَ الزَّيْلَعِيُّ وَغَيْرُهُ: …وَلَوْ أَرَادَ أَنْ يَتَزَوَّجَ امْرَأَةً فَلَا بَأْسَ أَنْ يَنْظُرَ إلَيْهَا، وَإِنْ خَافَ أَنْ يَشْتَهِيَهَا لِقَوْلِهِ — عَلَيْهِ الصَّلَاةُ وَالسَّلَامُ — لِلْمُغِيرَةِ بْنِ شُعْبَةَ حِينَ خَطَبَ امْرَأَةً «اُنْظُرْ إلَيْهَا فَإِنَّهُ أَحْرَى أَنْ يُؤْدَمَ بَيْنَكُمَا» رَوَاهُ التِّرْمِذِيُّ وَالنَّسَائِيُّ وَغَيْرُهُمَا وَلِأَنَّ الْمَقْصُودَ إقَامَةُ السُّنَّةِ لَا قَضَاءُ الشَّهْوَةِ اه
… وَهَلْ يَحِلُّ لَهَا أَنْ تَنْظُرَ لِلْخَاطِبِ مَعَ خَوْفِ الشَّهْوَةِ لَمْ أَرَهُ وَالظَّاهِرُ: نَعَمْ لِلِاشْتِرَاكِ فِي الْعِلَّةِ الْمَذْكُورَةِ فِي الْحَدِيثِ السَّابِقِ، بَلْ هِيَ أَوْلَى مِنْهُ فِي ذَلِكَ لِأَنَّهُ يُمْكِنُهُ مُفَارَقَةُ مَنْ لَا يَرْضَاهَا بِخِلَافِهَا».
انظر: «رد المحتار» 6/ 370.

Взгляд невесты на внешность жениха в маликитском фикхе

Писал имам Шамсуддин Мухаммад ибн Мухаммад аль-Магриби, известный как аль-Хаттаб аль-Малики: «Желательно ли женщине посмотреть на мужчину? Я не видел у маликитов ясного текста насчет этого, и наиболее очевидным является положение о желательности, согласно тому, что постановили шафииты. Они сказали: «Ей тоже желательно посмотреть на его лицо и кисти рук».

[Интересное дополнение от хафиза Ибн аль-Каттана аль-Фаси аль-Малики о красовании и позерстве жениха при сватовстве]

Сказал Ибн аль-Каттан: «Если некий мужчина сватается к женщине, разрешено ли ему красоваться перед ней, демонстрируя свои привлекательные черты, которые не разрешено было бы демонстрировать ей, если бы она не была той, к кому он сватается? И (разрешено ли) приукрашиваться в одежде, и используя сивак, сурьму, окрашивание волос; подбирать походку и показывать себя бравым наездником, или разрешено только то, что разрешается демонстрировать перед любой женщиной, когда он предстает перед ее взором? Более явно то, что это разрешено».
См. «Мауахиб аль-Джалиль» 3/ 405.

قال الإمام شمس الدين محمد بن محمد المغربي، المعروف بالحطاب المالكي: «هَلْ يُسْتَحَبُّ لِلْمَرْأَةِ نَظَرُ الرَّجُلِ لَمْ أَرَ فِيهِ نَصًّا لِلْمَالِكِيَّةِ وَالظَّاهِرُ اسْتِحْبَابُهُ وِفَاقًا لِلشَّافِعِيَّةِ قَالُوا يُسْتَحَبُّ لَهَا أَيْضًا أَنْ تَنْظُرَ إلَى وَجْهِهِ وَكَفَّيْهِ وَقَدْ قَالَ ابْنُ الْقَطَّانِ: إذَا خَطَبَ الرَّجُلُ امْرَأَةً هَلْ يَجُوزُ لَهُ أَنْ يَقْصِدَهَا مُتَعَرِّضًا لَهَا بِمَحَاسِنِهِ الَّتِي لَا يَجُوزُ إبْدَاؤُهَا إلَيْهَا إذَا لَمْ تَكُنْ مَخْطُوبَةً وَيَتَصَنَّعُ بِلُبْسِهِ وَسِوَاكِهِ وَمُكْحُلَتِهِ وَخِضَابِهِ وَمَشْيِهِ وَرُكْبَتِهِ أَمْ لَا يَجُوزُ لَهُ إلَّا مَا كَانَ جَائِزًا لِكُلِّ امْرَأَةٍ وَهُوَ مَوْضِعُ نَظَرٍ؟ وَالظَّاهِرُ جَوَازُهُ».
مواهب الجليل 3/ 405.

Взгляд невесты на внешность жениха в шафиитском фикхе

Писал шейх уль-Ислам Закария аль-Ансари аш-Шафии: «И желательно… чтобы и мужчина и женщина посмотрели один на другого до сватовства и после решимости пожениться. Только не на аураат, который прописан в главе об условиях молитвы… Сказано, что это до сватовства, потому что если это будет после него, то может быть кто-то откажется от того, кого увидит, и причинит ему неприятности. Также имеет значение то, чтобы это происходило после появления у него желания жениться на ней».
См. «Асна аль-маталиб» 3/108-109.

قال شيخ الإسلام زكريا الأنصاري الشافعي: «وَيُسْتَحَبُّ… أَنْ (يَنْظُرَ كُلٌّ) مِنْ الرَّجُلِ وَالْمَرْأَةِ (مِنْ الْآخَرِ قَبْلَ الْخِطْبَةِ) وَبَعْدَ عَزْمِهِ عَلَى نِكَاحِهِ (غَيْرَ الْعَوْرَةِ) الْمُقَرَّرَةِ فِي شُرُوطِ الصَّلَاةِ … وَإِنَّمَا اُعْتُبِرَ ذَلِكَ قَبْلَ الْخِطْبَةِ؛ لِأَنَّهُ لَوْ كَانَ بَعْدَهَا لَرُبَّمَا أَعْرَضَ عَنْ مَنْظُورِهِ فَيُؤْذِيهِ وَيُعْتَبَرُ أَيْضًا أَنْ تَكُونَ بَعْدَ رَغْبَةٍ فِي نِكَاحِهَا».
انظر: «أسنى المطالب» 3/ 108-109.

Писал имам аль-Хатыб аш-Ширбини аш-Шафии: «Также сунна (желательно) для женщины, чтобы она посмотрела на то у мужчины, что не относится к аураату, если желает выйти за него замуж. Ведь ей в нем нравится то, что и ему нравится в ней (т.е. красота)».
См. «Мугни аль-мухтадж» 4/208.

قال الإمام الخطيب الشربيني الشافعي: «يُسَنُّ لِلْمَرْأَةِ أَيْضًا أَنْ تَنْظُرَ مِنْ الرَّجُلِ غَيْرَ عَوْرَتِهِ إذَا أَرَادَتْ تَزْوِيجَهُ، فَإِنَّهَا يُعْجِبُهَا مِنْهُ مَا يُعْجِبُهُ مِنْهَا».
انظر: «مغني المحتاج» 4/ 208.

Взгляд невесты на внешность жениха в ханбалитском фикхе

Писал имам Шарафуддин аль-Хаджауи аль-Ханбали: «Женщина смотрит на мужчину, если решается выходить за него замуж, потому что ей в нем нравится то же, что и ему нравится в ней».
См. «Аль-Икна'» 3/157.

قال الإمام شرف الدين الحجاوي الحنبلي: «وتنظر المرأة إلى الرجل إذا عزمت على نكاحه لأنه يعجبها منه ما يعجبه منها».
انظر: «الإقناع» 3/ 157.

Прокомментировал выдающийся правовед, шейх Мухаммад ибн Ахмад аль-Хальуати аль-Ханбали: «Его слова «женщина смотрит» могут быть отнесены к положению разрешенности (мубах), и могут быть отнесены к положению желательности (мустахабб)».
См. «Хашия аль-Икна'», с. 387.

قال العلامة محمد بن أحمد الخلوتي الحنبلي: «قوله (ونتظر المرأة) يحتمل أن يكون على سبيل الإباحة وأن يكون على سبيل الاستحباب».
انظر: «حاشية الإقناع»، ص. 387.

И дополнил выдающийся ученый, шейх Мансур аль-Бухути аль-Ханбали: «Если подразумевается, что это сунна (желательно), тогда это соответствует мнению не большинства (ханбалитов)».
См. «Кашшаф аль-кына'» 5/10.

وقال العلامة منصور البهوتي الحنبلي: «وَإِنْ كَانَ الْمُرَادُ أَنَّهُ يُسَنُّ فَهُوَ إنَّمَا يَتَمَشَّى عَلَى قَوْلِ غَيْرِ الْأَكْثَرِ».
انظر: «كشاف القناع» 5/ 10.

То есть у большинства ханбалитов это только разрешено и упоминается в качестве рекомендации. И у некоторых считается желательным.

https://muntaqa.info

Шейх Ибн Усаймин: Приверженность саляфам, а не современным группам саляфитов




"Нет сомнений, что обязанность всех мусульман заключается в том, что их путем должен быть путь саляфов, а не отнесение себя к определенной партии (группе) людей, которые называются саляфитами. Обязательно, чтобы путем исламской общины был путь праведных предшественников, а не партийная приверженность к тем, кто называет себя саляфитами. Будьте внимательны к разнице! Одно дело — путь саляфов, и другое — партия (группа), которая называется саляфитами."
Шейх Ибн Усаймин


Примечательно, что шейх сказал эти слова около двадцати лет назад. Если бы он видел какой раскол происходит сейчас, то наверняка высказался бы куда более сурово в отношении тех, кто имея весьма смутное представление о манхадже саляфов, размахивает направо и налево термином "саляфит" и "саляфия", словно вещицей с этикеткой известного бренда, купленной в переходе, наивно и в то же время высокомерно полагая, что никто не заметит подделку.

Фундамент личности. Тимур Хада. Монголия, 1936г

...Нужно основание твердости для каждой постройки. Во всех степенях бытия нужно то же самое сознание нерушимости. Как в повседневности, так и в самых больших построениях нужно иметь уверенность в прочности построений. Почему же так часто происходят всякие нарушения во зло, во всей бессмысленности? Откуда же вторгается легче всего разъедающий хаос?
Сомнение и зависть - эти два ядовитейших змея пытаются вползти всюду, где происходит какая-либо постройка. Казалось бы, люди достаточно издревле предупреждены об этих двух чудовищах. Казалось бы, всякий знает, насколько многообразно пытаются прикрыться эти исчадия тьмы. Бесконечное число раз люди слышали о всяких масках, за которыми укрывается злая тьма, посылающая всюду своих разрушительных гонцов. Да, несчетное число раз люди слышали об ужасах сомнения и зависти.
Каким путём вчерашнее солнце может оказаться чёрным углем? Ведь для такой инволюции нужны какие-то сильнейшие отравления. Не может же крошечная зависть, ничтожное сомнение или раздражение вдруг перебороть все лучшие устремления в светлую беспредельность. Яд ехидн настолько распространяется, что зараженному мозгу уже не нужны никакие факты. Он слеп даже к самой яркой действительности. Ему нужно лишь ублаготворить своего вновь допущенного властелина. Ему нужно произвести какое-либо грубое, поносительное действие. Ему нужно разразиться сквернословием. Ему нужно причинить хоть какой-либо ущерб добру и свету.
Если даже такое омраченное сознание где-то внутри будет подсказывать, что Свет все же не нарушится, то злобное раздражение будет напрягать всю силу легких в бесплодных ухищрениях, если не задуть, то хотя бы поколебать светлое пламя. В эти мгновения темного безумия человек отступает от всякой логики. Все более-менее разумное, все примеры лучшие, все наследия самые убедительные - для одержимого лишь повод к раздражению.
Одержимый готов нанести себе самому самый тяжкий урон.
Он готов подвергнуть всё свое будущее величайшим опасностям, вполне заслуженным, лишь бы только произнести хулу и сквернословие. Допустив злейшее кощунство, одержимый пытается чем-то оправдать себя, точно бы разрушительное зло уже не приведено им в действие. Ведь этот же одержимый слышал так явственно о том, что зло сотворенное непременно должно быть изжито. Яд, сотворенный им, будет изживаться, даже в лучших случаях, с великими болями. Казалось бы, так легко понять о вредности зла и ближайших его приспешников - предательства, зла и сомнения.
Спросите любого строителя, какие именно основы строительных материалов ему нужны при постройке. Даже в этих, чисто материальных, житейских соображениях вы увидите, насколько строитель будет искать стойкость и ненарушимость материалов. Если на самых житейских примерах видим устремления о ненарушимости, то насколько же более эти основания необходимы в духовных построениях. Строить можно лишь из добрых, вполне противостоящих разрушению материалов. Посмотрите на многие примеры, когда духовные сообщества нарушались из-за таких мелочей и пустяков, о которых разумным людям и помыслить-то стыдно.
Попробуйте дознаться до корня сомнения или зависти. Вы увидите такую малюсенькую причину, которую даже в микроскоп рассмотреть трудно. Если впоследствии вы показали бы самому человеку, впавшему в одержание, эту крошечнную причину, то он первый же будет всячески отрицать какую-либо возможность такой несообразности.
Какими же клятвами можно достичь духовную ненарушимость? Ни клятвами, ни угрозами, ни приказами она не может быть достигнута. Лишь просветлением сердца, уже в степени ненарушимости, достигнется и прочное сотрудничество.
Светлыми трудами создается нерушимая степень просветления сердца. Сердце воспитывается в трудах. Сердце познает, что есть настоящее сотрудничество. Когда же полная степень сотрудничества будет опознана, тогда уже не зашатается человек сомнением и не осквернится завистью.

О желательности женитьбы не на близких родственницах. Шафииты и ханбалиты

Как известно, двоюродные сестры и братья не относятся к числу тех родственников, брак с которыми запрещен. Но, вместе с тем, для большой группы правоведов выбор в супруги двоюродного родственника не равноценен в предпочтительности выбору в супруги другого человека.

Писал имам Яхья ибн Шараф ан-Навави аш-Шафии в «Минхадж ат-талибин»: «Желательно (выбирать)… не близкую родственницу».

Сказал в комментарии к этим словам выдающийся шафиитский правовед шейх Шамсуддин Мухаммад ибн Ахмад аль-Хатыб аш-Ширбини: «Автор «аль-Бахр» и автор «аль-Баян» передали, что аш-Шафии сказал, что желательно не жениться на женщине из одной семьи. Аз-Зинджани в качестве причины (постановления) указал, что «к задачам никяха относится налаживание связей между родами для взаимной помощи, поддержки и единения взглядов».
Но более уместно будет отнести слова аш-Шафии, да будет доволен им Всевышний Аллах, к близким родственникам. И не будет в этом положении проблемы из-за того, что пророк, мир ему и благословение Аллаха, женился на Зейнаб, которая была дочкой его дяди по отцу (т.е. двоюродной сестрой), поскольку он женился на ней, разъясняя тем самым дозволенность этого. И также не будет проблемы из-за того, что Али женился на Фатиме, да будет доволен Аллах ими обоими, поскольку она, в общем, уже далекая — дочка сына дяди по отцу (дочка двоюродного брата), и это так же было в качестве разъяснения дозволенности».

См. «Мугни аль-мухтадж иля ма’рифа ма’ани альфаз аль-Минхадж» 4/206-207.

И писал большой ханбалитский правовед шейх Мансур ибн Юнус аль-Бухути: «Желательно, чтобы (невеста) была инородней, поскольку ее ребенок будет более родовитым (одаренным). И поскольку нет гарантий, что не случится развод, который, в случае ее родства, приведет к разрыву родственных связей, которые приказано поддерживать».

См. «Кашшаф аль-кына’ ‘ан матн аль-Икна'» 5/9.

Как видно, желательность у имамов-шафиитов распространяется на более далеких родственников и чужих, а у имамов-ханбалитов только на чужих.
Имамы ханафитского и маликитского мазхабов не выделили этот вопрос особенным постановлением.
Кроме того, важно обозначить, что женитьбу на двоюродных никто не счел делом порицаемым и заслуживающим осуждения. Поэтому к мусульманам, сделавшим такой выбор, не должно быть какого-либо предвзятого отношения.

muntaqa.info


Шариатские положения, касающиеся приветствия в Исламе

Шариатские положения, касающиеся приветствия в Исламе, согласно основному мнению в мазхабе имама Ахмада ибн Ханбаля

muntaqa.info

Сокращенно из важнейшей книги имама Мухаммада ибн Ахмада ас-Саффарини аль-Ханбали «Гиза аль-альбаб». Сама книга посвящена объяснению исламской культуры поведения согласно Корану, сунне, единогласным мнениям, удержанию основы, суждению по аналогии, мнениям сподвижников, шариату прежних народов, истикра, истихсану и истисляху в понимании имамов ханбалитского мазхаба.

Положения приветствия, которые собрал и в подробностях объяснил имам ас-Саффарини в этой книге:

1. В ташаххуде разрешены обе формы пожелания мира для пророка, мир ему и благословение Аллаха: «салямун ‘алейка» и «ассаляму ‘алейка».

2. Приветствовать «салямом» не обязательно, но это личная сунна (сунна аль-‘айн) для одного человека и общая сунна (сунна аль-кифая) для группы людей. Так что если кто-то из группы обратится с приветствием, то сунна за всех в этой группе будет выполнена. Но лучше, если с салямом обратятся все, кто находится в группе.

3. Отвечать на приветствие — личная обязанность (фард аль-‘айн) для одного человека и общая обязанность (фард аль-кифая) для группы людей. Так что если с приветствием обратились к одному, то на нем лично лежит обязанность ответить, а если с приветствием обратились к группе, то ответ кого-либо из этой группы снимает обязанность ответа с остальных, но предпочтительность ответа и от остальных сохраняется.

4. Если группа состоит из мусульман и немусульман, и к ней обратились с приветствием, а ответил немусульманин из нее, то этого ответа недостаточно для того, чтобы обязанность считалась исполненной.

5. Если группа состоит из взрослых и не достигших половой зрелости детей, и к ней обратились с приветствием, а ответил кто-то из детей, то этого ответа недостаточно для того, чтобы обязанность считалась исполненной.

6. Предпочтительная форма приветствия и ответа: «ассаляму ‘алейкум уа рахмату-Ллах» — «уа ‘алейкумус-саляму уа рахмату-Ллахи уа баракатух».

7. Если кто-то ответит «уа ‘алейка» или «уа ‘алейкум» без упоминания саляма, то будет считаться, что обязанность исполнена. И это будет нормальным, если отвечающий продолжит речь чем-то еще, и не будет нормальным, если сразу после этого ответа замолчит.

8. В приветствии живых предоставляется свобода выбора в слове «салям» — произносить его «салямун» или «ассаляму». В обращении с приветствием к умершим желателен второй вариант, как пришло в хадисе: «Ассаляму ‘алейкум дара каумим-му-минин…». Так же в ответе на приветствие предпочтительная форма — «с-салям», не «салямун».

9. Форма приветствия и ответа на него заканчивается словами «уа баракатух». Добавка «уа магфиратух» считается слабой и противоречащей общеизвестному положению.

10. Если ответ длиннее приветствия, и если ответ короче приветствия — оба варианта засчитываются. То есть, если кто-то обратится со словами «ассаляму ‘алейкум уа рахмату-Ллах», то ответ «уа ‘алейкумус-салям» будет засчитан как исполненная обязанность и ответ «уа ‘алейкумус-саляму уа рахмату-Ллахи уа баракатух» тоже.

Collapse )




О положении саляфии в наши дни




Вот как шейх Ибн Усаймин описал положение тех, кто еще при жизни шейха был чересчур увлечен культивацией «саляфизминга»:

Говорил шейх Ибн Усаймин в одном из своих ответов: «А что касается использования саляфии как личного манхаджа (методологии), посредством которой человек отделяется от остальных и обвиняет в заблуждении того, кто противоречит ему из числа мусульман, даже если тот на истине, и (что касается) образования из саляфии манхаджа приверженцев некоей группировки, то нет сомнений в том, что это противоречит саляфии».

قال الشيخ ابن عثيمين في إحدى فتاويه: «أما اتخاذ السلفية كمنهج خاص ينفرد به الإنسان ويضلل من خالفه من المسلمين ولو كانوا على حق، واتخاذ السلفية كمنهجٍ حزبي فلا شك أن هذا خلاف السلفية».

Там же он сказал: «Однако, некоторые из тех, кто стал придерживаться саляфитского манхаджа в наше время, стали обвинять в заблуждении каждого, кто противоречит им, даже если истина с ним».

وفي نفس الجواب: «لكن بعض من انتهج السلفية في عصرنا هذا صار يضلل كل من خالفه ولو كان الحق معه».

В этом же ответе сказал: «Некоторые из них сделали из нее (саляфии) партийный (хизбитский) манхадж, подобный манхаджам других группировок, относящихся к религии Ислам. И это (их поведение) — то, что порицается, и с чем невозможно согласиться».

وفيه أيضا: «واتخذها بعضهم منهجاً حزبياً كمنهج الأحزاب الأخرى التي تنتسب إلى دين الإسلام، وهذا هو الذي يُنكر ولا يمكن إقراره».

И сказал: «Таким образом, саляфия в значении «группировка, у которой свои отличительные особенности, сторонники которой обвиняют в заблуждении всех, кроме себя» — такие люди не имеют отношения к саляфии».

وكذلك: «فـالسلفية بمعنى أن تكون حزباً خاصاً له مميزاته ويضلل أفراده من سواهم فهؤلاء ليسوا من السلفية في شيء».
استمع: «لقاء الباب المفتوح» 57.

Сл. «Лика аль-баб аль-мафтух», 57. Полный перевод ответа шейха (الجواب كاملا): https://muntaqa.info/usaymin-tajrih

А вот как шейх описал корень этой проблемы и ее лечение:

Говорил шейх Ибн Усаймин в другом месте: «Нет сомнений, что обязанность всех мусульман заключается в том, что их путем должен быть путь саляфов, а не отнесение себя к определенной партии (группе) людей, которые называются саляфитами. Обязательно, чтобы путем исламской общины был путь праведных предшественников, а не партийная приверженность к тем, кто называет себя саляфитами. Одно дело — путь саляфов, и другое — партия (группа), которая называется саляфитами. И то, что требуется — это следование за саляфами, хоть братья-саляфиты и ближайшая из групп к верному пути. Однако, их проблема такая же, как и у других: эти группы обвиняют друг друга в заблуждении, нововведенчестве и нечестии. Мы не осуждаем этого, если они того заслуживают, но мы осуждаем использование этого пути для исправления тех нововведений». См. «Шарх аль-арбаин ан-нававия», с. 309.

وقال في موضع آخر: «ولا شك أن الواجب على جميع المسلمين أن يكون مذهبهم مذهب السلف لا الانتماء إلى حزب معين يسمى السلفيين، والواجب أن تكون الأمة الاسلامية مذهبها مذهب السلف الصالح لا التحزب إلى من يسمى ( السلفيون) فهناك طريق السلف وهناك حزب يسمى (السلفيون) والمطلوب اتباع السلف ، إلا أن الإخوة السلفيين هم أقرب الفرق إلى الصواب ولكن مشكلتهم كغيرهم أن بعض هذه الفرق يضلل بعضاً ويبدعه ويفسقه، ونحن لا ننكر هذا إذا كانوا مستحقين، لكننا ننكر معالجة هذه البدع بهذه الطريقة».
انظر: «شرح الأربعين النووية»، ص. 309.

источник


Говорил шейх Фаузан: "Тот, кто приписывает себя к саляфии и НЕ знает манхаджа саляфов или знает его, но НЕ следует ему, а следует тому, на чём люди или следует своим страстям, он НЕ является саляфитом, даже если называет себя им. Или тот, который не сторонится фитн и следует в чём-то манхаджу саляфов, а в чём-то противоречит им, он так же НЕ ЯВЛЯЕТСЯ САЛЯФИТОМ.
И суть не в том, чтобы приписывать себя к саляфам, а суть в следовании им. И это требует от нас знания манхаджа саляфов и его изучение, будь то акъыды, нравственности, взаимоотношений - всех направлений религии."


• «Истинность саляфии и её признаки» шейх Солих аль-Фаузан (13 джамаад аль-Аахъар 1433 х. (4 мая 2012г.)