Category: литература

Category was added automatically. Read all entries about "литература".

"Можно ли заменить книги фикха книгами хадисов?

Книги, в которых собраны хадисы с правовыми положениями, важны для факыха. И не станет факых муджтахидом, если не заучит хадисы с правовыми положениями, которые являются частью инструментария иджтихада; остальное из инструментария иджтихада расписано в книгах "усуль аль-фикха", и воплощено вне их в четырех имамах и подобных им.

Проблема того, кто изучает фикх по книгам хадисов, и отдает предпочтение этому пути перед изучением книг факыхов:
1. Этот путь не обслужен (трудами ученых) и по нему не шли на протяжении веков. Эти книги написаны столетия назад, а некоторые примерно тысячу лет назад, и при этом люди не начинали с них изучение фикха, не делали их заменой изучению фикха мазхабов, обходясь ими.
Но они эти книги (хадисов с правовыми положениями) заучивали, чтобы закрепить у себя доказательную сторону в знании фикха, внедряли их в этапы развития (в фикхе) и тому подобное.

2. Они беспечны к другой важной стороне в этом, она заключается в том, что ты в итоге будешь использовать эти хадисы в качестве довода на правовые положения, а при приложении доводов ты непременно будешь нуждаться и в других доводах (не только в хадисах), так как сунна - не единственный довод в правовых положениях, и кто ограничится ей, тот упустит много доводов, много правовых положений и много подробностей.

3. Эти самые книги составлены согласно мазхабу автора, поддерживают те мнения, которые он поддерживал, будь это личными мнениями или мнениями мазхаба. Обладатели знания знают это. И так же учащийся окажется под влиянием выборов "более сильных мнений" того, кто будет их объяснять, под влиянием его постановлений, его приемов работы с указаниями текстов, его предпочтений одних текстов над другими, будь это все по мазхабу, или по личным предпочтениям того, кто объясняет. Таким образом он непременно будет следующим мазхабу своего современного шейха, или мазхабу составителя книги с хадисами, или мазхабу автора комментария к ней.

4. Поэтому, оставили они следование (таклид) за четырьмя имамами и последовали (таклид) за зейдитами, вроде аш-Шаукани и ас-Санаани*. И упираются некоторые из них, когда попросят их предоставить того, кто опередил в отклоненном мнении некоторых современников, и совершают преступление против своего разума, говоря: "Его опередили ас-Санаани и аш-Шаукани". (Жили прим. 250-300 лет назад).

5. В правовых положениях есть много подробностей, для познания которых хадисов недостаточно. В то время как ты при изучении по пути фикха изучаешь правовые положения, которые являются результатом анализа муджтахида всех доводов шариата, собранных воедино.

6. Затем возникает вопрос: почему ты не изучаешь фикх по книгам, в которых собраны аяты с правовыми положениями?
И что ты можешь сказать в свое оправдание насчет изучения по книгам хадисов, то так же будет ответом, если будешь изучать фикх по книгам аятов с правовыми положениями. Будь это слова о том, что ты не ограничиваешься только тем хадисом, что рассматриваешь, или что ты не ограничиваешься только хадисами. Или словами про учитывание ограничения, конкретизации, отмены. (При том как много сложных вопросов и разногласий в "усуле" в том, что касается связей сунны с Кораном в этих главах, и др.) И нет сомнений, что есть большое упущение в том, что касается связи пробуждения и требующих знание в наше время с Кораном, специализации в изучении его, извлечения фикха из него и приведения его в доказательство даже там, где его указание по вопросу более ясное и сильное, чем в некоторых хадисах.

7. Затем, если ты посмотришь на составителей этих книг (хадисов с правовыми положениями), то увидишь, что это имамы-последователи мазхабов. Как, например, Мадждуддин (Ибн Таймия дед, ханбалит), Ибн аль-Джаузи (ханбалит), Ибн Хаджар (шафиит), Ибн Абдульхади (ханбалит), аль-Иракы (шафиит), и так же многие, кто написал объяснение к ним".

Мухаммад ибн Абдульуахид аль-Ханбали**.

ссылка

Collapse )

(no subject)



Краткое пояснение к труду шейха Салиха ибн Абдуллаха аль-Усейми «Ключ в фикхе согласно мазхабу имама Ахмада ибн Ханбаля» на основе разъяснений автора. Подготовил Али М., г. Медина, 1437 г.х. Все, приведенное далее, является переводом слов шейха или их кратким изложением.


Вступление

Вся хвала Аллаху, Который наделяет пониманием религии кого пожелает из рабов и делает их
искренними имамами прямого пути. Я свидетельствую, что нет никого достойного поклонения,
кроме Аллаха, и свидетельствую, что Мухаммад – Его раб и посланник. Да благословит Аллах его,
его семью, всех сподвижников и тех, кто последовал за ними наилучшим образом вплоть до
Судного дня.
А затем.
Велик почет для раба в том, что Аллах дарует ему долю из наследия пророков, печатью которых
является Мухаммад, мир ему и благословение Аллаха. Он не оставил после себя ни динара, ни
дирхама, а оставил знание, и кто усвоил его, тот получил великий удел.
В двух достоверных сборниках приводится хадис от Муавии ибн Аби Суфьяна, в котором
сообщается, что пророк, мир ему и благословение Аллаха, сказал: «Кому Аллах желает добра,
того наделяет пониманием (фикх) в религии».

Понимание (фикх) религии – это знание установлений шариата и дела в соответствии с этим
знанием.

Абу Абдуллах Ибн аль-Кайим, да помилует его Аллах, передал в «Мифтах дар ас-са’ада»
единогласное мнение праведных предшественников, что человека называют факыхом
(понимающим) только тогда, когда он объединяет в себе знания и дела. И поскольку таково
значение слова фикх в шариате, то все виды знания первых имамов назывались фикхом, будь эти
знания связанными с положениями имана (веры), которые последующими поколениями ученых
были названы «убеждениями»; или связанными с положением сердец, что последующие
поколения ученых назвали «смягчением сердец»; или связанными с велениями и запретами - чем
последующие поколения ученых и ограничили значение названия фикх.
И если тебя спросят: «Что в шариате считается фикхом?» Ответом будет: постижение положений
шариата и дела в соответствии с этим.

А поскольку последующие поколения ученых сузили это широкое значение фикха до одного из
всех видов знаний, что входят в него, то определение фикха в терминологии будет отличаться. И
если спросят тебя: «Что такое фикх, согласно терминологии?» Ответом будет: это шариатские
положения из области требований. – Исключая, таким образом, шариатские положения из
области сообщений, относящиеся к убеждениям.
Знание фикха приобретается двумя путями, и нет третьего.
Первый: изучение фикха, исходя из доказательств (ат-тафаккух бид-даляиль).
Второй: изучение фикха, исходя из упорядоченного изложения его положений (ат-тафаккух биль-
масаиль).
Что касается изучения фикха, исходя из доказательств, то здесь система обучения строится на
рассмотрении доказательств, из которых в процессе извлекается фикх.
А что касается изучения фикха, исходя из упорядоченного изложения его положений, то при этом
устремляются к рассмотрению положений фикха, уже извлеченных правоведами из
доказательств.

Collapse )

Не отвергайте Истину



لا ترُدّوا الحق
لقد أرسل الله الرسل للناس ، و أمرهم بالدعوة إلى عبادة الله و توحيده و لكن أكثر الأمم كذبوا الرسل ، و ردوا الحق الذي دُعوا إليه و هو التوحيد فكان عاقبتهم الدمار.
قال صلى الله عليه و سلم : "لا يدخل الجنة من كان في قلبه مثقالُ ذرة من كِبر. ثم قال: الكِبْرُ بََطرُ الحق و غَمُْط الناس" (رواه مسلم)
بََطرُ الحق : رَدُّ الحق
غَمُْط الناس : احتقارهم.
فعلى هذا لا يجوز للمؤمن أن يَرُدَّ الحق و النصيحة حتى لا يتشبه بالكفار و حتى لا يقع في الكِبْر الذي يمنع صاحبه دخول الجنة ، فالحكمة ضالة المؤمن أينما وجدها التقطها.
و لهذا يجب قبول الحق من أي إنسان كان


من كتاب منهاج الفرقة الناجية '' الصفحة 77



Не отвергайте истину

Сказал Шейх Мухаммад ибн Джамиль Зину (ученик шейха аль Альбани) да помилует его Аллах в своей книге "Манхадж аль фиркару-н-Наджия":

"Направил Аллах посланников к людям. И повелел им призывать к поклонению Аллаху и Его таухиду. Но многие общины не поверили посланникам и отвергли истину, к которой были призваны, и это таухид, и постигло их наказание и гибель. Посланник Аллаха, да благословит его Аллах и приветствует, сказал: "Не войдет в рай тот, в чем сердце было хотя бы малая частица из высокомерия". Затем сказал: "Высокомерие это надменность к истине и не отдавать должного людям" (Передал Муслим)
Надменность к истине - отвергать истину.
Не отдавать должного людям - пренебрегать ими (их правами).
Поэтому не полагается верующему отвергать (что-то из) истины и доброго совета, чтобы не уподобиться неверным. И чтобы не впасть в высокомерие, которое препятствует обладающему им вхождению в рай. Мудрость (заключается в) стремлении уверовавшего, где бы не нашел истину, принимать ее. И поэтому необходимо принимать истину, от какого бы человека она ни исходила."


Также сказано в Книге Единобожия (шарх шейха Cалиха Али аш-Шейха):

"...верующий должен стремиться к истине, где бы он ее ни нашел. Мы принимаем истину, даже если она вышла из уст многобожника, неверующего, нечестивца... Пророк (мир ему и благословение Аллаха) сказал: «Верующий стремится к мудрости и берет её, где бы ни обнаружил». Ибн Маджах, 4169.

"Книга Единобожия" глава 44

Выдержки из интервью с переводчиком исламской литературы Владимиром Абдуллой Ниршей

—  Что вы посоветуете тем, кто хочет заняться переводом  арабских религиозных текстов, книг, статей, брошюр на русский язык? Или всё же не стоит этим заниматься, а просто нужно читать арабскую религиозную литературу и передать её смысл людям, а иногда, может, и от себя какие-то статьи писать?
— Трудно давать советы по таким вопросам. Если человек достаточно хорошо знает оба языка и хочет переводить, например, с арабского на русский, то, как говорится, Бог в помощь. К сожалению, это не у всех получается. Я могу судить по отдельным книгам и отрывкам из переводов текстов, которые размещены в интернете и которые я сам переводил, но в другом изложении. Я вижу, что зачастую (но не всегда) человек в принципе понимает то, что переводит, но из-за плохого владения русским языком получается либо курьёз, либо искажение смысла. Поэтому недостаточно просто хорошо знать арабский язык. Необходимо знать и чувствовать русский язык, что чрезвычайно важно. Решение заняться переводом хадисов было с моей стороны довольно дерзким шагом, так как в то время я не осознавал всю сложность задачи. Сейчас, через 25 лет, я понимаю это очень хорошо. Если человек прекрасно знает оба языка, то да поможет ему Аллах. Если же он знает язык, но не может грамотно изложить мысль в письменной форме, то, возможно, полезнее было бы доносить до людей шариатское знание устно.

— Может ли человек стать хорошим письменным переводчиком исламской литературы, не имея особых способностей к этому? Или же это дар от Аллаха, который невозможно приобрести?
— Не имея способностей, хороших результатов нельзя добиться ни в чём, но и одних способностей тоже недостаточно. Например, я уже более 20 лет ежедневно работаю минимум по 12 часов. Ничего не хочу сказать, но ведь на это тоже не каждый способен. Здесь речь идёт уже о воле и желании, что помогает преодолевать препятствия.

— А можете ли вы перечислить качества, необходимые переводчику исламской литературы? Ведь многие хотят этим заниматься, задают соответствующие вопросы, спрашивают совета.
— Некоторые мы уже упомянули. Первое — это хорошее знание языка. Второе — терпение и усидчивость. Третье — честный подход к делу. То есть, если тебе что-то неясно, нужно спрашивать, искать ответ. О себе могу сказать следующее: сейчас настало такое время, когда ряд книг, переводившихся 10-15 лет назад, необходимо переработать. Часть этой работы уже сделана. Это не значит, что прежде я подходил к переводческой деятельности нечестно. Нет, просто с течением времени сил становится меньше, а знаний и опыта – больше. Соответственно изменяется и подход к работе.

— Абдуллах, в этой связи я хотел бы поделиться с вами своим наблюдением. У меня сложилось впечатление, что люди, которые сегодня занимаются переводом исламской литературы на любительском уровне, игнорируют толковые словари русского языка. Насколько важна роль таких словарей для переводчика исламской литературы?
— Конечно, это важно. Не понимаю, как вообще можно обойтись без толковых словарей или словарей синонимов? Тем более, повторюсь, что пророк, мир ему и благословение Аллаха, сказал: «…мне была дарована [возможность обращаться к людям с] немногочисленными словами, вмещающими в себя много смысла». Поэтому каждая его мысль, выраженная в немногочисленных словах, должна быть максимально точно передана на русском языке, нужно подобрать ёмкое слово, выражение, не исказив смысл слов посланника Аллаха, мир ему и благословение Аллаха. А это как раз самое трудное. Поэтому важны не только толковые словари арабского языка, но и русского тоже! К сожалению, многие люди вообще перестали читать книги, довольствуясь интернетом. В результате они скоро разучатся грамотно говорить по-русски, а ведь русский язык очень богат. Опять-таки приведу пример из своей переводческой практики. В толковом словаре Даля я, можно сказать, “откопал” слово, которое мне очень понравилось. Корректор попытался доказать мне, что нет такого слова в русском языке, а я объяснил ему, что есть и отправил на консультацию к Далю. Вам интересно, что это за слово? “Удоволен”. Оно прекрасно подходит к переводу одного хадиса, в котором сказано: «Преуспеет тот, кто примет ислам, получит в удел то, чего для него будет достаточно, и будет удоволен Аллахом тем, что Он дарует ему». То есть, если бы я не “открыл” для себя это, пришлось бы переводить хадис, используя два-три лишних слова. Поэтому я рекомендовал бы переводчикам как можно чаще обращаться к толковым словарям Даля или Ожегова. Словарь Ожегова – более современный вариант, а у Даля есть немало слов, которые не знакомы даже образованным людям. Многие реалии прежних времён исчезли, а вместе с ними “умерли” и слова, описывающие эти реалии. Мы не должны увлекаться архаизмами, и, переводя средневековые литературные памятники, употреблять слова “аз есмь”, “паки” или “житие”, но некоторые вышедшие из употребления слова, включённые в словарь Даля, вполне можно использовать и сегодня.


Дамир Хайруддин, для сайта musulmanin.com

Мтодика преподавания шейха Мухаммада Ибн Салиха аль-Усеймина

Шейх Мухаммад Ибн Салих аль-Усеймин обладал собственной уникальной методикой преподавания, которая может быть подытожена в следующих пунктах:

1 — Заучивание текстов наизусть. Он уделял этому повышенное внимание. Согласно разработанной шейхом программе обучения все студенты должны были выучить наизусть следующие тексты:

(1) Священный Коран. Если студент не знал Коран наизусть, то он должен был выучить те аяты, тафсир которых был пройден на уроке шейха.

(2) Вероубеждение: тексты (матн) «Китаб ат-таухид» ат-Тамими, «ад-Дуррат аль-мудыйя» ас-Саффарини (поэма, 210 стихов), «аль-Акыда аль-Васития» Ибн Таймийи, «Мимийя» Ибн аль-Каййима (поэма, 198 стиха).

(3) Терминология хадисов: «Нухбат аль-фикр» Ибн Хаджара, «аль-Байкуния» аль-Байкуни (поэма, 34 стиха).

(4) Хадисы: «Булуг аль-Марам» Ибн Хаджара (1569 хадисов).

(5) Фикх: «Заад аль-Мустакни» аль-Хаджави, «Умдат аль-Ахкам» Абдулгани аль-Макдиси, «аль-Бурхания» Мухаммада аль-Бурхани (поэма)

(6) Основы фикха: «аль-Варакат» аль-Джувейни (поэма), «Манзума усуль аль-фикх» (составил сам шейх Ибн аль-Усеймин, поэма, 103 стиха).

(7) Грамматика арабского языка: “аль-Аджуррумия” Ибн Аджуррума (проза и поэма), “аль-Альфия” Ибн Малика (поэма).

Таков перечень основных книг, которые шейх требовал от своих студентов выучить наизусть. Если студент не выучивал заданный текст, шейх выказывал ему свое порицание. В результате ученики шейха выучили под его руководством многие тексты по различным шариатским дисциплинам.

2 — Повторение пройденного материала. Шейх задавал ученикам вопросы по материалу прошлого урока,

Collapse )



СТРАСТЬ



Аль-Фирузабади сказал: «Питать страсть к  чему-то  — значит любить это и испытывать тягу к нему.

[Лисан аль-‘араб].

Слово «страсть» (шахва — شهوة) имеет несколько значений. Ниже перечислены основные из них.
Это врождённое, инстинктивное чувство, которое Аллах заложил в человека для достижения возвышенных и благородных целей. И  это взаимное притяжение (половое влечение), которое ощущают мужчина и женщина. Страстью также называют сильное влечение к чему-либо.
Ибн аль-Каййим сказал: «Взор  — основа всего, что происходит с человеком, потому что взгляд порождает случайную мысль, а  случайная мысль порождает утвердившуюся мысль. А  утвердившаяся мысль порождает страсть, а  страсть порождает желание претворить её в жизнь. Это желание усиливается до тех пор, пока не переходит в стадию решимости, и действие непременно совершается, если только не возникнет никаких препятствий. Поэтому и  говорят, что терпеть, потупляя взор, легче, чем терпеть боль из-за последствий [отказа от потупления взора]».

И поэтому поэт сказал:

Все события начинаются с взгляда, и чаще всего
От маленькой искры разгорается пламя.
И сколько взглядов встало в сердце его обладателя,
Как стрела, поставленная между луком и тетивой.
Пока человек не утратит зрение, будет он
Смотреть на красавиц, себя подвергая опасности…
Радует глаз его то, что вредит душе его!
Отринь же веселье, которое вред причиняет…


К бедам, которые приносит взор, относятся и печаль и тяжкие вздохи, которые он приносит, так что раб Аллаха чувствует себя не в силах обрести [то, на что смотрит], и не в силах вытерпеть его отсутствие. Это одна из величайших форм страдания: видеть то, от чего ты не в силах отказаться и отсутствия даже части чего ты не в силах вытерпеть, и при этом не иметь возможности обрести это.
Поэт сказал:

Когда посланцем взор ты сделал свой,
Тебя увиденное быстро утомило…
Ты понял: всё не сможешь взять с собой,
Но и от части отказаться ты не в силах…


Человек смотрит и смотрит, пока не сваливается в предсмертных муках:

О смотрящий, ты взор свой не мог удержать,
Пока не упал, из-за взглядов сражённый…


Остаётся только удивляться. Эти взгляды ранят сердце раз за разом, но боль, причиняемая этими ранами, не способна удержать человека от того, чтобы обращать свой взор на предмет искушения снова и снова…

Ты смотрел, и смотрел, и смотрел без конца,
Вслед красавице, вслед прекрасному…
Думал ты: вот лекарство для ран моих —
Нет, не лекарство, а раны — всё больше и больше!
Глаза свои ты измучил слезами и взглядами,

И сердце твоё — словно агнец,
многократно зарезанный…

Недаром говорят, что удержать взор легче, чем потом постоянно сожалеть и печалиться»
[Джаваб аль-Кафи].

Ибн аль-Джаузи сказал: «Остерегайся, брат мой, да поможет тебе Аллах, зла, который способен причинить взор. Скольких усердно поклоняющихся погубил он! И  решительность скольких равнодушных к мирским благам он поколебал! Остерегайся взгляда на запретное, ибо он — причина многих бед. В  самом начале излечиться нетрудно, однако, если человек смотрит снова и снова, зло укрепляется и утверждается и потом вылечить его очень трудно»
[Замм аль-хава].

Аввамы против Имамов

Некоторые люди, в силу отсутствия знаний в фикхе, а следовательно, и понимания, путают понятие "разрешение" и "рекомендацию" с "обязанностью" , пытаясь выдать отсутствие мазхаба за основу. Следуя "хадису" они посчитали себя из числа ахлюль хадис, в то время, как само определение этого понятия, данное учеными не имеет ничего общего с тем, как понимают его простолюдины.

Далее, не следуя мазхабу, есть опасность попадания в тальфикъ, противоречащий иджме, в то время как даже в непротиворечащем иджме тальфике у ученых есть сильные разногласия.

Как же сможет простолюдин, не знающий основ фикха, отличить одно от другого - пусть каждый сам себе ответит на этот вопрос.

О правильном понимании слов Имамов: "Если хадис является достоверным достоверным - то это мой мазхаб

Эти слова относятся к муджтахиду, тому кто способен отличить достоверное от недостоверного, общее от частного, отмененное от действующего и т.д.! Так понимали это ханафитские, шафиитские, маликитские и ханбалитские ученые.

Ибн Абидин сказал: "Ни для кого не секрет, что это относится к тому, кто является компетентным для исследований шариатских текстов, различает действующие тексты от отмененных" (См.: Хашия ибн Абидин, 1/68)

Абдуль-Гаффар аль-Хумси аль-Ханафи сказал в комментариях к этим словам Ибн Абидина:
"Это хорошее ограничение. Потому как мы видим сегодня много тех, кто причисляет себя к знанию, обольстившихся собой и считающих, что они выше звезд, хотя на самом деле они на нижайших доньях. Бывает, что такой человек прочитает книгу, одну из шести сборников хадисов например, и видит хадис, который противоречит мазхабу Абу Ханифы, и говорит: "Отбросьте мазхаб Абу Ханифы и берите хадис Пророка (да благословит его Аллах и приветствует)". В то время как этот хадис может быть отмененным, или противоречащим тому, что сильнее цепочкой передатчиков и тому подобные причины оставления применения хадиса, а он не знает ничего об этом. Если разрешить таким людям свободно применять хадисы, то они заблудятся во многих вопросах и введут в заблуждение тех, кто их спросит". (См. Даф'уль аухам, 53)

Говорит хафиз Ан-Науауи:
"То, что сказал Аш-Шафии не значит, что любой обнаруживший достоверный хадис может сказать "Это мазхаб Шафии" и действовать согласно прямому смыслу хадиса! Это относится только к тем, кто достиг степени иджтихада в мазхабе. Условием является, чтобы он понял, что имам Аш-Шафии не знал этого хадиса или его достоверности, а такое возможно только после прочтения всех книг имама, а также его учеников, от которых перенимается и т.п. И это очень сложное условие, мало тех, кто под него подходит. Это условие было установлено потому, что Аш-Шафии (да помилует его Аллах) часто оставлял применение хадиса согласно внешнему смыслу, он передавал эти хадисы и знал их, однако у него был довод на слабость в них, или их отмену, или конкретизацию, или трактование и тому подобное". (См. Шарх мукъаддима аль-мазхаб, 1/63)

Сказал Имам Ибн Силях: "Не следует легко применять эти слова имама Аш-Шафии согласно прямому смыслу. Не каждый факых может самостоятельно применить то, что считает доводом из хадисов" (См. Шарх мукъаддима аль-мазхаб, 1/64)

Не может простой человек увидев хадис и поняв его только на основании знания арабского языка, делать выводы о верности или ошибочности слов того или иного имама! Потому что сам текст хадиса - это всего лишь малая часть из того, с чем работают ученые. Следует определить достоверность хадиса, действительный ли он или отмененный, какие еще есть хадисы по этой теме и т.д. и только тогда делать выводы на основании научных правил!

Именно поэтому Суфьян ас-Саури говорил: "Трактование хадиса лучше, чем его слышание" (См.: Джамиу баяниль-ильм)

Так же имам Аз-Захаби передал слова Имама Нейсабури, который сказал: "Мы считаем, что понимание важнее запоминания".

Сказал Имам аль-Багъдади в книге "Факъих уа мутафаккъих":
"Одному из мудрых людей сказали: "Такой-то человек собрал много книг". На что он сказал: "Соответствует ли его понимание количеству книг?" Они ответили: "Нет". Он сказал: "В таком случае он не сделал ничего. Что может сделать животное со знанием?".

взято из

(no subject)


Ибн Хаджар (шафиитский факих) сказал в отошении васвасов в своей книге "аль-Фатава аль-Фикъхийя аль-Кубра" (1/149):


Самое эффективное средство - это игнорировать их полностью, независимо от то, что васвасы могут время от времени появляться в сердце. Если человек не обращает никакого внимания на них, то они не будут оставаться, а уйдут через некоторое время, согласно опыту тех, кто имеет правильное руководство.
Но если человек обращает внимание на это и позволяет васвасам контролировать его, то они будут увеличиваться, пока не доведут его до умственного помешательства и даже хуже этого, как мы видели во многих случаях с людьми, кто столкнулся с подобной проблемой и кто прислушивался к запутанным идеям шайтанов и воплощал их.
И знайте, что тот, кто лишен этого - тот лишен всякой благости, потому что васвасы определенно исходят от шайтана, и проклят тот кто не имеет иной цели, кроме как сделать верующего погрязшим в болоте заблуждений и путаницы, испортить его жизнь и сделать ее бедственной и тревожной, пока он не выйдет из лона Ислама без собственного ведома и осознания. "Воистину, дьявол является вашим врагом, так относитесь же к нему как к врагу." Аль-Фатыр 6. Конец цитаты.


Две силы нафса и притча о горной реке


Человеку сложно изменить те врожденные качества, которые присущи его душе. В своей книге "Степени идущих" Ибн аль Кайим приводит притчу о горной реке, которая течет со склона в селение, где проживут  люди, которые понимают какие последствия их ждут, если не противостоять ей, и в этом они поделились на три группы:

Первая группа ставит дамбу однако вода скапливается, затем прорывает дамбу и обрушивается на селение.

Вторая группа говорит, что нужно заглушить источник, однако это тоже невозможно и река в любом случае пробивается из других мест.

Третья группа говорит, что потеряет много времени и сил, если будет заниматься такими вещами, поэтому они решают сменить ее русло так, чтобы она потекла в то место, где она будет нужна и принесет пользу.

Естество человека имеет две силы - это сила гнева и сила желания. Они несут в себе качества нафса и заложены в природе каждого человека. Сила желания приводит к привлечению того, что полезно. Сила гнева отражает от себя то, что для него вредно.

Если душа применит желание в поиске чего-либо то это приводит к стремлению, а если же применит гнев, то отсюда рождается такое качество как ревностность. Если же человек не может отразить от себя то, что приносит ему вред, то это порождает в нем ненависть. Если он не может достичь того, чего хочет и то, что имеется у других, из этого рождается зависть. Если получает то, что хочет, то сила желания (шахуа) рождает в нем качество жадности и скупости. Если не может получить желаемое, кроме как посредством гнева, то это рождает агрессию, беззаконие и несправедливость. Отсюда же выходят высокомерие, надменность, хвастовство.

Нафс устроен таким образом, что все перечисленное выходит из этих двух качеств - шахуа (страсть) и гаддаб (غضب) гнев. Река в притче - это и есть эти две силы. Эта река течет в руслах человеческой природы пока не достигает домов (то есть сердца). Сердце - это то поселение о котором сказано в притче - поселение, в котором сосредоточена вся основная инфраструктура и река приводит его в негодность. Невежественные души пускают эту реку в сердце и она разрушает здание имана. Из орошения этой рекой, в сердцах произрастает разная мерзость, которая будет пищей обитателей ада в судный день.

Что касается праведных душ, то они понимают к чему приведет нерадивое отношение. В этом они делятся на три группы:

Первая группа совершает практики по заглушению и подавлению этих родников своей природы.
Вторая группа совершает деяния, не обращая внимания на призывы этих качеств и тем самым ставит заслон на пути реки так, чтобы она не могла разрушить поселения и фундаменты. Ибн Теймия сказал в отношении этого: "Нафс, как колодец в котором есть грязь и чем больше будешь выкапывать, тем сильнее поднимешь муть, а дна не достигнешь - уберешь одно, а вместо него возникнет что-то иное."
Третья группа считает, что все эти качества не созданы Аллахом без какого либо замысла. Эти силы подобны воде, которая орошает как розы, так и сорняки, а качества нафса подобны раковинам в которых хранится жемчужина. И то, чего опасаешься, можно использовать таким образом, что оно превратится в преимущество. Например, гордость порождает высокомерие, кичливость и беззаконие, а при правильном использовании приведет к благому стремлению, поклонению и победе над шайтаном. Эта группа направляет качество так, чтобы оно было полезно для религии. Посланник Аллаха салаЛлаху алейхи уа саллям увидел Абу Дуджану, когда он шел надменно между рядами врагов и сказал, что Аллах ненавидит такую походку, кроме этой ситуации. В другом хадисе сказано, что Аллах ненавидит гордость, однако любит, когда она проявляется в отношении врага и при раздаче садакъи ( когда человеку кажется что он дал мало). Что касается зависти, то она благая при соревновании с верующими в благом. Что касается устремленности (хырс), то она может привести как алчности, так и к полезным вещам. То же самое относится и к страсти (шахуа), когда она направлена к женитьбе. Желание может быть направлено как на низкое и презренное, так и на возвышенное. Что касается скупости, то она является благой, когда направлена на трату времени (каждую секунду использовать для поклонений и благодеяния).

Посланники (да пребудет над ними мир и благословение Аллаха) пришли для того, чтобы направить эти качества из порицаемого в похвальное русло - из русла харам в русло халяль.

Материал составлен на основе лекции абу Яхъи Крымского по книге ибн Аль Кайима "Степени идущих"

ПОИСК ПРЕЖДЕ ВОПРОСА

Говорит шейх Мухаммад Базмуль:

"Требующий знания должен приучить себя к тому, чтобы, в поисках ответов на возникающие вопросы, ПОСТОЯННО ОБРАЩАТЬСЯ К КНИГАМ. А в случае неполного понимания или неясности вопроса, он может обратиться к учёным или требующим знания.
На это указывал посланник Аллаха (да благословит его Аллах и приветствует) своим сподвижникам и запрещал им задавать много вопросов. Они воздерживались от вопросов, и поэтому им нравилось когда приходил умный человек и задавал вопросы посланнику Аллаха (да благословит его Аллах и приветствует).
Передал имам Муслим в своём «сахихе» хадис от Анаса ибн Малика (да будет доволен им Аллах) который сказал: «Нам было запрещено спрашивать посланника Аллаха (да благословит его Аллах и приветствует) о чём-либо и поэтому нам нравилось, когда приходил умный человек из жителей пустыни и задавал ему вопросы, а мы слушали…».
Это приучает требующего знания к улучшению своих способностей в получении знаний из книг и из слов учёных; а так же это даст ему возможность различать степень того учёного, кому он обращается.
И от Аллах весь успех».

//http://www.bazmool.com/articles/خطر-في-بالي-أن-على-طالب-العلم-أن-يعود-نفسه-على-البحث-عن-المسألة-بالرجوع-إلى-الكتب