Alif Ammara (alifammara) wrote,
Alif Ammara
alifammara

Categories:

О дозволенности спрашивать довод у муфтия

1. Можно ли простому мусульманину спрашивать у муфтия довод? (Насчет "обязан ли спрашивать" уже был ответ Ибн Кудамы по ссылке: https://vk.com/wall2680257_88348).
2. Обязан ли муфтий упоминать довод изначально?
3. Обязан ли муфтий упоминать довод, если спросят о нем?

Перед прочтением следует обратить внимание, что далее из шариатских постановлений будет упоминаться только "разрешенность" и "не обязательность", а все иные решения ученых представлены в виде рекомендаций, советов, наставлений. Т.е. речь не идет о том, что нечто из упомянутого далее является уаджибом, за совершение которого будет награда, а за оставление - наказание, или харамом, за совершение которого будет наказание, а за оставление - награда.

Что касается первого вопроса, то условно можно обозначить по нему два мнения у ученых:
1. Можно, без каких-либо условий.
Сказал Абу Музаффар ас-Сам'ани: "Нет препятствия для простого мусульманина в поиске/просьбе довода". См. "Адаб аль-муфти уаль-мустафти" Ибн ас-Салях, 1/85; "аль-Маджму'" ан-Навави, 1/57.
2. Не годится подобное в ответ на ответ муфтия, не годится так же, если совершается из придирчивости и упрямства. Но разрешено при другой встрече или после того, как примет ответ муфтия, желая получить дополнительное знание и достичь душевного спокойствия.
Сказал Хатыб аль-Багдади: "Не годится простому мусульманину требовать доказательство от муфтия на то, что он ответил. Не следует ему говорить: "Почему так?" "Как так?" Пречистый от недостатков Возвышенный Аллах сказал: "Спросите же обладателей знания, если вы не знаете". И разделил Благодатный и Всевышний между простыми мусульманами и обладателями знаний, сказав: "Разве равны те, которые знают, тем, которые не знают?" А если пожелает для душевного спокойствия услышать довод на это, то может спросить об этом в другое время, на ином собрании. Или после того, как примет от муфтия саму фатву". См. "аль-Факых уаль-мутафаккых" 2/180.
Сказал Ибн ас-Салях: "Не годится простому мусульманину требовать доказательство от муфтия на ту фатву, что он дал. Не следует ему говорить: "Почему так?" "Как так?" А если пожелает для душевного спокойствия услышать доказательство на это, то может спросить об этом на другом собрании. Или в этом же собрании после того, как примет от муфтия саму фатву без доказательства". См. "Адаб аль-муфти уаль-мустафти" 1/85.
Сказал ан-Навави: "Не годится простому мусульманину требовать от муфтия довод. Не следует ему говорить: "Почему так?" "Как так?" А если пожелает для душевного спокойствия услышать доказательство на это, то может спросить об этом на другом собрании. Или в этом же собрании после того, как примет от муфтия саму фатву". См. "аль-Маджму'" 1/57.
Сказал Ахмад ибн Хамдан аль-Харрани: "Не годится простому мусульманину требовать доказательство от муфтия на ту фатву, что он дал. Не следует ему говорить: "Почему так?" "Как так?" А если пожелает для душевного спокойствия услышать доказательство на это, то может спросить об этом на другом собрании. Или в этом же собрании после того, как примет от муфтия саму фатву без доказательства". См. "Сыфа аль-фатва" 84.
Сказал Закария аль-Ансари: "А простой мусульманин может спрашивать его, т.е. муфтия, о его подходе в фатве, которую он дал. Спрашивать, желая руководства для себя, подчиняясь в принятии слов с разъяснением подхода, на котором они основаны, а не из упрямства и не придираясь". См. "Гая аль-вусуль шарх любб аль-усуль" 159.

Что касается второго вопроса, то мнения таковы:
1. Муфтию следует упоминать доказательство и объяснять, каким образом из него извлекается ответ на заданный вопрос.
Ибн аль-Кайим сказал: "Муфтию следует упоминать довод и подход к извлечению ответа из него, насколько это для него возможно, и не выдавать ответ обратившемуся за фатвой, в упрощенной форме, без довода и указания подхода. Ведь это от скупости и малых припасов в знании". См. "И'лям аль-муваккы'ин" 4/161.
2. Муфтию не следует упоминать доказательства.
Сказал Абу аль-Хасан аль-Мауарди: "Муфтию следует отвечать кратко, ограничиваясь тем, что "это - разрешено", или "не разрешено", или "это - истина", или "это - несостоятельно". И не стоит отклоняться к развернутым ответам и приведению доказательств, чтобы была разница между выдачей фатвы и составлением научного труда". Так же сказал: "Если будет допущен переход границ в немногом, то будет допущен и во многом, и тогда муфтий станет учителем, но всему свое место". См. "Адаб аль-муфти уаль-мустафти" 1/77.
3. Рекомендуется не упоминать доказательство при ответе простому мусульманину и упоминать при ответе знающему фикх.
Сказал Абу аль-Касим ас-Саймари: "(Муфтий) не упоминает доказательство при ответе простому мусульманину и упоминает, если дает фатву факыху. Как если кого-то спросит (факых) о никахе без уали, то хорошо будет, если он скажет: "Сказал посланник Аллаха, мир ему и благословение Аллаха: "Нет никаха, кроме как с уали". См. "аль-Маджму'" 1/52.
Сказал Хатыб аль-Багдади: "Нет такого в обычае (ученых), чтобы в фатве упоминался путь иджихада: ни способ использования кыяса, ни способ приложения доводов. О Аллах, может быть за исключением ситуаций, связанных с тем, что посчитает полезным судья, и укажет на путь иджтихада, обозначит тот пункт, на котором основан ответ на вопрос. Или если другой (муфтий, судья) дал об этом фатву и ошибся в этом по его мнению. И тогда этот намекнет (на путь иджтихада) тому, кто дал фатву вместе с ним, чтобы предоставить ему свое оправдание в противоречии ему, или чтобы пробудить в нем осторожность к тому мнению, к которому он склонился. А тот, кто дает фатву простому мусульманину, не подвержен чему-либо из этого". См. "аль-Факых уаль-мутафаккых" 2/406.
4. Если по вопросу есть ясный и однозначный шариатский текст, то упомянуть его в ответе будет уместным, а если ответ основан на неоднозначных доводах, которые нуждаются в анализе и иджтихаде, то не следует их упоминать.
Сказал Ибн ас-Салях: "Не будет порицаемым для муфтия, если в фатве он упомянет доказательство, если оно будет ясным однозначным и кратким шариатским текстом. Например, если его спросят об 'идде женщины, у которой прекратились месячные кровотечения, то хорошо будет, если он напишет в фатве: "Сказал Благодатный и Всевышний Аллах: "Для тех из ваших женщин, у которых прекратились менструации, если вы сомневаетесь, установленный для развода срок равен трем месяцам, как и для тех, у которых не было менструаций". Или его спросят: "Очищается ли шкура мертвечины посредством дубления?" И он напишет: "Да, очищается. Сказал посланник Аллаха, мир ему и благословение Аллаха: "Какая бы шкура ни подверглась дублению, она будет очищена". А что касается кыясов и подобного им, то не годится ему упоминать их". См. "Адаб аль-муфти уаль-мустафти" 1/82.
Сказал ан-Навави: "Не будет порицаемым для муфтия, если в фатве он упомянет доказательство, если оно будет ясным однозначным и кратким шариатским текстом". См. "аль-Маджму'" 1/52.

Что касается третьего вопроса, то я не нашел того, чтобы ученые разделяли между ним и предыдущим вопросом.
Так, Ибн аль-Кайим высказывает это свое мнение после того, как написал, что вопросы бывают четырех видов, из которых первый - вопрос о хукме, второй - вопрос о доводе, разъяснил то, что касается первого вопроса, затем упомянул то, что касается довода, и основная мысль из последней темы была переведена.
Сказал Закария аль-Ансари: "А простой мусульманин может спрашивать его, т.е. муфтия, о его подходе в фатве, которую он дал. Спрашивать, желая руководства для себя, подчиняясь в принятии слов с разъяснением подхода, на котором они основаны, а не из упрямства и не придираясь. Затем, муфтию следует, т.е. рекомендуется, а не вменяется в обязанность, разъяснить спрашивающему свой подход, дабы свершилось наставление, если только он не опасается за него. А если опасается за него, что он не сможет понять объяснение, то пусть не объясняет, оберегая себя от бесполезной траты сил и оправдываясь перед ним неясностью этого для него". См. "Гая аль-вусуль шарх любб аль-усуль" 159.
Пишет Са'д аш-Шасри, относя к этому вопросу четвертое мнение, упомянутое в предыдущем вопросе: "Упомянули некоторые ученые, что не следует простому мусульманину спрашивать ученого о доводе на его фатву в том же самом собрании для выдачи фатв, чтобы не было это отсутствием доверия его словам, в то время как Законодатель велел ему спрашивать его и совершать поступки в соответствии с его словами. И потому что простой мусульманин может не понять довод или то, каким образом он указывает на этот ответ.
И было сказано (другими), что разрешено без порицания (нежелательности) простому мусульманину спрашивать ученого о доводе на его фатву, если он является желающим принимать слова и наставления, а не придирающимся и упрямящимся, и (тогда) ученый отвечает ему, если довод является однозначным, так, что умы одинаково понимают его". См. "аль-Кауа'ид аль-мута'аллика биль-муслим гэйр аль-муджтахид" 21.
Так же в 11 и 12 уроках по книге "аль-Усуль мин 'ильм аль-усуль" шейх Са'д аш-Шасри перечисляет ситуации, при которых муфтий не обязан (не является уаджибом для него) отвечать спрашивающему о хукме, и к каждой из этих ситуаций тем более можно отнести вопрос о доказательстве (далиле), так как знать хукм - это нужда и необходимость, а знать доказательство - дополнительное благо. Из того, что перечислил шейх:
- если вопрос о ситуации, которая еще не произошла,
- если вопрос о ситуации, которая не касается поступков самого спрашивающего,
- если вопрос задается из упрямства и придираясь, или с плохой целью, например, чтобы выискать себе облегчения, или чтобы столкнуть между собой мнения ученых, или чтобы найти недостатки в шариате и др.,
- если от ответа на вопрос может быть вред, превышающий пользу,
- если есть в данной местности другой муфтий,
- если спрашивающий неспособен правильно понять и усвоить ответ.
Сл. http://benaa.islamacademy.net/p_files.php?id=12

Если возникнет вопрос: известны ли случаи, когда ученый отказался сообщить довод, после того, как его спросили о нем?

То во-первых, такой вопрос не имеет практической ценности, если уже получено разъяснение положений, связанных с ним.
Во-вторых, тут скорее вопрос в другом: было ли обычаем простых мусульман в прошедшие времена заниматься требованием доказательств у муфтиев? Дело в том, что простой мусульманин на то и простой, что ему нужен хукм, поэтому он обращается к муфтию. А "не совсем простой" раньше был "не совсем простым" потому, что занимался последовательным изучением религии, проходя книгу за книгой, познавая вопросы фикха, затем доказательства к ним и виды работы с доказательствами. Такому муфтий нужен в редких случаях, и доказательства такому, обычно, известны, но неизвестен хукм, извлекаемый из них. А в наше время все перевернулось. Никто ничего упорядоченно не изучает, всем доступны обрывки развернутой информации по некоторым темам, и все думают, что "не простым" можно стать очень просто и быстро - засыпая муфтиев надуманными вопросами, и требуя на них далили.

И что касается сокрытия доводов, если знающий их считает, что их упоминание навредит людям, или неуместно по иным причинам, то об этом
- хадисы о фитнах, которые не рассказывал Абу Хурейра,
- хадис о том, Аллах взял на Себя обязанность ввести в Рай, того кто держался единобожия и не совершал многобожия, о котором пророк, мир ему и благословение Аллаха, просил Муаза не рассказывать людям,
- хадис о лицемерах Медины, который Хузейфа не рассказывал никому, и не ответил Умару даже о том, упоминается ли он в этом хадисе,
- слова Ибн Мас'уда о том, что упоминание перед людьми хадисов, понять которые не способен их разум, является смутой.
- слова А'маша, обращенные к Шу'бе, когда он увидел, что тот рассказывает хадисы обычным людям: “Горе тебе! Ты вешаешь жемчуг на шеи свиней?!” Когда имама Ахмада спросили: “Что означали слова аль-А’маша?”, он ответил: “Смысл его слов: «Не следует рассказывать о религии тем, кто не достоин этого".
Так же можно упомянуть, что обычаем некоторых саляфов было не передавать никакие знания человеку, пришедшему за ними, не испытав его.

взято отсюда

Tags: ЗНАНИЕ, ФИКЪХ
Subscribe

Comments for this post were disabled by the author