Alif Ammara (alifammara) wrote,
Alif Ammara
alifammara

Category:

ЧАСТЬ 6.



Шейх Ибн Саади, да смилостивится над ним Аллах, писал: «К факторам, способствующим усилению веры, относится частое поминание Аллаха в любое время и обращение к Нему с мольбой, что само по себе является душой поклонения. Именно поминание Аллаха сажает в сердце дерево веры, питает его, помогает ему вырасти. Чем больше раб Божий поминает Аллаха, тем крепче становится его вера. Наряду с этим, вера тоже учит часто поминать Аллаха, и тот, кто возлюбил Аллаха, непременно часто поминает Его. А ведь любовь к Аллаху – это и есть вера. Более того, это – дух веры».[74]

Ибн аль-Каййим в книге «аль-Вабил ас-Саййиб» сказал, что поминание Аллаха приносит сто полезных плодов, из которых он перечислил семьдесят три.[75] В числе прочих он упомянул, что поминание Аллаха отгоняет дьявола, помогает снискать довольство Милостивого, избавляет от тоски и печали, приносит радость и удовлетворение, укрепляет сердце и тело, осветляет лицо и сердце, облегчает поиски пропитания. Ибн аль-Каййим, да смилостивится над ним Аллах, назвал и другие великие блага, которые приносит поминание Великого и Могучего Аллаха, но, несомненно, важнейшим среди них является то, что оно увеличивает и укрепляет веру. По этой причине Коран и Сунна содержат много текстов, повелевающих часто поминать Аллаха, вдохновляющих на это и разъясняющих пользу и важность этого.

Всевышний сказал: «Когда же намаз завершится, то разойдитесь по земле, ищите милость Аллаха и часто поминайте Его, – быть может, вы преуспеете» (аль-Джумуа, 10); «…и для мужчин и женщин, часто поминающих Аллаха, Он уготовил прощение и великую награду» (аль-Ахзаб, 35); «Верующими являются только те, сердца которых испытывают страх при упоминании Аллаха…» (аль-Анфаль, 2); «Они уверовали, и их сердца утешаются поминанием Аллаха. Разве не поминанием Аллаха утешаются сердца?» (ар-Раад, 28).

В «ас-Сахихе» Муслима приводится следующий хадис Абу Хурейры, да будет доволен им Аллах: «Идя по одной из дорог в Мекке, Посланник Аллаха, мир ему и благословление Аллаха, прошел мимо горы, которая называется Джумдан, и сказал: «Идите дальше, это – Джумдан. Единицы опередят всех остальных». Люди спросили: «А кто такие эти единицы, о посланник Аллаха?». Он ответил: «Мужчины и женщины, часто поминающие Аллаха».[76]

Передают со слов Абу ад-Дарды, да будет доволен им Аллах, что Пророк, мир ему и благословление Аллаха, сказал: «Не сообщить ли вам о лучшем и самом богоугодном из ваших деяний перед вашим Властелином? Оно возносит вас на самые высокие ступени и лучше для вас, чем золотые и серебряные дары, и лучше, чем встреча с врагами, в которой вы рубите головы им, а они – вам&ra
Люди спросили: «Что же это такое, о посланник Аллаха?». Он ответил: «Поминание Аллаха».[77]

Абдуллах б. Буср рассказывал, что один из мужчин сказал: «О посланник Аллаха, предписаний веры для меня слишком много. Укажи же мне на то, за что мне следует крепко держаться». Он сказал: «Пусть твой язык всегда остается влажным от поминания Аллаха Всевышнего».[78]

В «ас-Сахихах» аль-Бухари и Муслима также приводится хадис Абу Хурейры о том, что Посланник Аллаха, мир ему и благословление Аллаха, сказал: «Я буду таким, каким Меня считает раб Мой, и Я нахожусь вместе с ним, когда он поминает Меня. Если он помянет Меня в душе, то и Я помяну его про Себя, а если он помянет Меня в обществе, то Я помяну его среди тех, кто лучше их. Если раб приблизится ко Мне на пядь, то Я приближусь к нему на локоть, если Он приблизится ко Мне на локоть, Я приближусь к нему на сажень, а если он направится ко Мне шагом, то Я брошусь к нему бегом!».[79]

Эти и многие другие священные тексты указывают на важность и превосходство поминания Аллаха и на полезность этого занятия.

И если человек отворачивается от него, если его уста не заняты поминанием Великого и Могучего Аллаха, то их занимают такие грехи, как сплетни, пересуды, насмешки, ложь и сквернословие. Раб Божий непременно разговаривает, и если он не занят поминанием Аллаха Всевышнего и Его предписаний, то он начинает говорить о дурных вещах.

Ибн аль-Каййим сказал: «Язык никогда не умолкает, и поэтому он либо поминает Аллаха, либо занимается празднословием. Он обязательно занят одним из этих двух занятий. К примеру, если ты не заполняешь свою душу истиной, то она заполняется ложью. И если ты не украшаешь свое сердце любовью к Великому и Могучему Аллаху, то в нем непременно поселяется любовь к творениям. То же самое можно сказать и о языке, ведь если ты не занимаешь его поминанием Аллаха, то он начинает заниматься празднословием, которое обязательно навредит тебе. Сделай же свой выбор и следуй одним из этих двух путей».[80]

в) Благодеяния, совершаемые телом

К ним относятся намаз, пост, паломничество, милостыня, джихад и другие богоугодные деяния. Все они укрепляют и усиливают веру, и поэтому усердное выполнение обязательных и желательных предписаний, посредством которых раб Божий приближается к своему Господу, выполнение их надлежащим, самым совершенным образом считается одним из важнейших факторов, способствующих усилению и увеличению веры.

Всевышний Аллах сказал: «Воистину, преуспели верующие, & которые смиренны во время своих намазов, & которые отворачиваются от всего праздного, & которые выплачивают закят, & которые оберегают свои половые органы от всех, & кроме своих жен или невольниц, которыми овладели их десницы, за что они не заслуживают порицания, & тогда как желающие сверх этого являются преступниками; & которые оберегают вверенное им на хранение и соблюдают договоры, & которые регулярно совершают намаз. & Именно они являются наследниками, & которые унаследуют Фирдаус, в котором они пребудут вечно» (аль-Муминун, 1-11).

Каждое из этих восьми качеств укрепляет веру и входит в смысл этого понятия.

Первым из них является намаз. Вера усиливается и растет, когда верующий совершает намаз с душой и борется со своими страстями, стремясь к тому, чтобы все его слова и движения в намазе, включая чтение Корана, произнесение молитв, стояние, сидение, поясные и земные поклоны, были осознанными.

В одном из аятов Аллах назвал намаз верой: «Аллах никогда не даст пропасть вашей вере» (аль-Бакара, 143). В другом аяте Господь сказал: «Читай то, что внушено тебе из Писания, и совершай намаз. Воистину, намаз оберегает от мерзости и предосудительного» (аль-Анкабут, 45). Из этого следует, что намаз является важнейшим из факторов, удерживающих человека от любых мерзких и предосудительных поступков, несовместимых с верой. Из этого также следует, что намаз включает в себя поминание Аллаха, которое питает и усиливает веру, поскольку далее Всевышний сказал: «Но поминание Аллаха – гораздо важнее…» (аль-Анкабут, 45).

Вторым качеством, которое укрепляет и увеличивает веру, является милостыня, причем это распространяется на любые обязательные и добровольные пожертвования. В хадисе сообщается, что Пророк, мир ему и благословление Аллаха, назвал милостыню доказательством веры. Передают со слов Абу Мусы аль-Ашари, что Пророк, мир ему и благословление Аллаха, сказал: «Чистота – это половина веры. Слова «хвала Аллаху» заполняют чаши Весов, а слова «пречист Аллах и хвала Ему» заполняют то, что между небом и землей. Намаз – это свет, милостыня – это доказательство, терпение – это сияние, а Коран – это довод за или против тебя. Каждый сам начинает свой день и является продавцом своей души, либо освобождая ее, либо приводя ее к разрушению».[81] Таким образом, милостыня – это доказательство веры, она питает и усиливает ее.

Третьим качеством является отказ от празднословия, от пустых и бесполезных разговоров и поступков. Правоверные всегда говорят и совершают то, что приносит пользу, отказываясь от дурных слов и поступков. И, несомненно, такое поведение не только является следствием веры, но и увеличивает ее.

Вот почему, когда сподвижники, да будет доволен ими Аллах, и их последователи ощущали беспечность и ослабление веры, они говорили друг другу: «Посиди с нами, поверим часок!». Вместе они поминали Аллаха, вспоминали о Его духовных и мирских благах, и это восстанавливало их веру.

Четвертым качеством является целомудренное воздержание от мерзких поступков, в особенности, от греха прелюбодеяния. Несомненно, это также относится к важнейшим признакам веры и факторам, усиливающим ее. Верующий боится того, что он предстанет перед своим Господом, и удерживает свою душу от низменных порывов. Тем самым он отвечает требованию своей веры и укрепляет ее.

Сохранение вверенного на хранение имущества и соблюдение договоров – еще один из признаков веры. В одном из хадисов говорится: «И нет веры у того, кому нельзя довериться».[82] И если ты хочешь убедиться в вере и набожности раба, то посмотри, можно ли доверить ему тайну или свое имущество, выполняет ли он свои обязанности перед Аллахом и верен ли он своим обязательствам перед людьми. Если он обладает этими качествами, то он действительно является верующим и набожным человеком. В противном же случае его вера и набожность несовершенны настолько, насколько неполноценны эти его качества.

Наконец, последним из перечисленных в аяте качеств является регулярное своевременное совершение намаза и соблюдение всех его ограничений и требований. Это качество можно сравнить с ручьем, который орошает сад веры, питает его и помогает ему вырасти и постоянно приносить плоды.

Дерево веры нуждается в постоянном уходе – его нужно регулярно поливать. А для этого верующий должен днем и ночью совершать богоугодные деяния и поклоняться Аллаху. А наряду с этим его нужно очищать от камней и сорняков, которые вредят ему, и для этого нужно воздерживаться от запрещенных речей и поступков. И когда верующий добьется этого, тогда его сад оживет и расцветет и станет приносить всевозможные плоды».[83]

Из этого разъяснения нам становится ясна важная роль праведных деяний и их влияние на укрепление веры, а также то, что их частое совершение является сильным средством ее усиления.

Шейх-уль-ислам писал: «Совершенство веры – это выполнение того, что приказали Аллах и Его посланник, и воздержание от того, что запретили Аллах и Его посланник. Если же человек отступает от некоторых из повелений и совершает вместо этого некоторые из запретных деяний, то его вера становится несовершенной настолько, насколько часто он это делает».[84]

Таким образом, намаз – это часть веры, и хадж – это часть веры, и милостыня – это часть веры, и джихад – это часть веры, и все остальные богоугодные деяния, совершать которые велено Аллахом, – это тоже часть веры. Совершая эти деяния, раб Божий усиливает свою веру, и этот его поступок становится причиной ее роста при условии, что он поступает искренне ради Аллаха и в соответствии с Сунной Его посланника.

Шейх Мухаммад б. Салих аль-Усеймин, да смилостивится над ним Аллах, писал: «Вера увеличивается в силу определенных причин. К ним относятся различные проявления покорности Аллаху, которые укрепляют веру в зависимости от совершенства благодеяния, его рода и количества. Чем совершеннее благодеяние, тем больше оно укрепляет веру, а совершенство его определяется искренностью и приверженностью пути Пророка, мир ему и благословление Аллаха. Что касается рода благодеяний, то обязательные предписания лучше желательных; одни из них лучше и предпочтительнее других, и чем лучше благодеяние, тем больше оно укрепляет веру. А что касается численности благодеяний, то частое совершение их тоже укрепляет веру. Праведные деяния – от веры, и они обязательно увеличивают ее».[85]

Также следует отметить, что к праведным деяниям, усиливающим веру, относятся и призыв к Аллаху и общение с праведниками. Значимость этих двух благодеяний и та огромная польза, которую они приносят вере человека, обязывают нас поговорить о них здесь.

Призыв к Всевышнему Аллаху и Его религии, проповедь истины и терпения, разъяснение первостепенной основы религии и призыв к соблюдению ее заповедей и предписаний, побуждение к одобряемому, удержание от предосудительного и искренняя доброжелательность по отношению к мусульманам – все это усиливает веру. Благодаря этим деяниям раб Божий сам достигает совершенства и помогает в этом другим. Всевышний даже поклялся временем о том, что все люди терпят убытки, кроме тех, кто уверовал, совершает праведные дела и призывает к истине, то есть к полезному знанию, праведным поступкам и истинной религии, и призывает к терпению на этом пути. Первые два из этих четырех качеств позволяют человеку самому достичь совершенства, а два последних – помочь в этом другим.

Все это объясняется тем, что призыв к Аллаху и доброжелательное отношение к Его рабам являются одними из самых существенных причин увеличения веры. Проповедник ислама стремится к торжеству своего призыва, а для этого он должен уметь приводить убедительные доводы и находить правильные и кратчайшие пути к решению поставленных задач. Все эти обстоятельства усиливают и приумножают его веру.

Шейх-уль-ислам писал: «Вера человека иногда увеличивается благодаря его собственным усилиям, а иногда – благодаря усилиям других людей. В качестве примера можно привести тех, кто призывает уверовать, повелевает творить добро, удерживает от злодеяний, разъясняет особенности религии, ее доводы и доказательства, читает поучительные и назидательные проповеди и т.п.».[86]

Кроме того, воздаяние всегда соответствует роду самих деяний. И если человек стремится помочь рабам Божьим достичь совершенства, дает им полезные советы и призывает их следовать истине и проявлять терпение, то Аллах обязательно вознаградит его в соответствии с совершенным им благодеянием, одарит его светом от Него, духом, твердой верой и сильным упованием. Именно вера и сильное упование на Аллаха помогает одерживать победу над врагами – дьяволами из числа людей и джиннов. Ведь сказал же Всевышний: «Воистину, он не властен над теми, которые уверовали и уповают только на своего Господа» (ан-Нахль, 99).

И еще, такой человек берется отстаивать истину, и если кто-либо принимается за это, то в зависимости от его правдивости и искренности перед ним открываются двери знания и веры.[87]

Следовательно, верующий, призывающий к одобряемому и удерживающий от предосудительного, должен быть правдивым и искренним. Только тогда его усилия принесут плоды, и чистая вера осветит как его душу, так и сердца тех, среди кого он проповедует. Наряду с этим, в своих проповедях он должен проявлять мудрость, доброту и терпение, должен хорошо разбираться в том, к чему он призывает других.[88] Если он обладает этими качествами, то его проповеди принесут хорошие плоды и с позволения Аллаха окажутся полезными, они станут причиной укрепления его собственной веры и веры тех, кого он призывает на прямой путь.

Что же касается общения с праведниками, посещения их собраний, проведения с ними времени и стремления извлечь из этого пользу, то это также относится к весомым факторам, укрепляющим веру. Собрания праведников всегда напоминают об Аллахе, пробуждают страх перед Его наказанием, вдохновляют на добрые дела и предостерегают от ослушания. Это и многое другое на этих собраниях непременно увеличивает веру раба Божьего.

Всевышний по этому поводу сказал: «И напоминай, ибо напоминание приносит пользу верующим» (аз-Зарийат, 55); «Наставляй же людей, если напоминание принесет пользу. & Воспримет его тот, кто страшится, & и уклонится от него самый несчастный» (аль-Аля, 9-11).

Это указывает на то, что верующие извлекают большую пользу из наставлений и собраний, в которых поминают Аллаха. Эти собрания делают их еще более энергичными и решительными, подталкивают их к совершению добра и совершенствованию. Они сильно отличаются от собраний, на которых люди беспечно развлекаются и празднословят, потому что они относятся к числу самых серьезных факторов, ослабляющих и разрушающих веру.

И поэтому наши праведные предки придавали особое значение собраниям, в которых поминают Аллаха, и изо всех сил сторонились тех мест, где люди беспечно развлекаются и забавляются. Мы уже цитировали некоторые из их высказываний, которые являются прекрасным свидетельством этого, в частности, изречения Умейра б. Хабиба аль-Хатми и Муаза б. Джабала, да будет доволен ими Аллах.

В завершении этой темы мы упомянем последний фактор, усиливающий веру, который необходимо принимать во внимание и нельзя предавать забвению. Мусульманин должен приучать себя бороться со всем, что может привести к ослаблению или уменьшению его веры.

«Для укрепления веры необходимо не только прибегать к факторам, усиливающим ее, но и оберегать ее от того, что мешает ей. А для этого верующий должен прекратить грешить, раскаяться в своих прегрешениях, оберегать свое тело от всего запретного, бороться с искушениями, которые сеют сомнения и ослабляют стремление к вере. В основе веры лежит желание творить добро и любовь к нему, и поэтому попытки обрести ее будут неполноценными, пока человек не отбросит все несовместимые с ней дурные желания, и пока он не станет бороться с низменными порывами своей души. Когда же раб Божий защитит себя от искушений сомнениями и низменными желаниями, тогда его вера станет полной, и убежденность – сильной».[89] Помочь же во всем этом может только Аллах!

Из книги «Причины увеличения и уменьшения веры»,

шейха, профессора, Абд ар-Раззака аль-Бадра

Перевод с арабского Э. Кулиев

[1] «Фадль Илм ас-Салаф аля Илм аль-Халаф» (стр. 45).

[2] «Фатх аль-Бари» (1/164, 6/217, 12/293), «Сахих Муслим» (3/1524).

[3] «Муснад Ахмад» (5/196), «Сунан Абу Давуд» (3/317), «Сунан ат-Тирмизи» (5/49), «Сунан Ибн Маджа» (1/81), «Сунан ад-Дарими» (1/81), «Сахих Ибн Хиббан» (1/152, «Аль-Ихсан»). Аль-Албани назвал хадис достоверным в книге «Сахих аль-Джами ас-Сагир» (5/302). Подробное толкование этого хадиса приводится у Ибн Раджаба.

[4] «Сунан ат-Тирмизи» (5/50), «Ат-Таргиб ва ат-Тархиб» (1/101). Ат-Тирмизи назвал хадис хорошим достоверным, а аль-Албани – достоверным в книге «Сахих ат-Тирмизи» (2/343).

[5] «Ахлак аль-Улама» (стр. 13-14).

[6] См. книгу имама аш-Шатыби «Аль-Мувафакат».

[7] См. книгу Хатыба аль-Багдади «Иктида аль-Илм аль-Амал» и книгу хафиза Ибн Асакира «Замм ман ля Йамал би Илмих». Обе книги опубликованы на арабском языке.

[8] Имеется в виду шейх-уль-ислам Ахмад б. Абд аль-Халим Ибн Теймийя. ­– Прим. пер.

[9] Эти слова принадлежат аль-Хасану аль-Басри, да смилостивится над ним Аллах. Их передал ад-Дарими (1/102) и другие хадисоведы. Шейх-уль-ислам тоже процитировал их в своих фетвах (7/23) со слов аль-Хасана аль-Басри.

[10] «Дар ат-Тааруд» (7/453-544).

[11] «Мифтах Дар ас-Саада» (стр. 89).

[12] «Аль-Фаваид» (стр. 162).

[13] См. «Аль-Фаваид» (стр. 58-60).

[14] «Ахлак Хамалат аль-Куран» (стр. 10).

[15] «Мифтах Дар ас-Саада» (стр. 204).

[16] «Мухтасар Тафсир аль-Манар» (3/170).

[17] «Ат-Таудих ва аль-Байан ли Шаджарат аль-Иман» (стр. 27).

[18] «Сахих Муслим» (1/559).

[19] Там же (1/203).

[20] «Аз-Зухд» (стр. 272), «Ахлак Хамалат аль-Куран» (стр. 73), «Мухтасар Кийам аль-Лейла» (стр. 77), «Тафсир аль-Багави» (3/133).

[21] «Аль-Мусаннаф» (3/363), «Аз-Зухд» (стр. 274), «Ахлак Хамалат аль-Куран» (стр. 41), «Мухтасар Кийам аль-Лейла» (стр. 76).

[22] «Аль-Авасим мин аль-Кавасим» (6/486, из книги «Ара Абу Бакр б. аль-Араби аль-Каламийя»).

[23] «Аль-Фаваид» (стр. 5). См. «Маджму аль-Фатава» (16/48-51, 7/236-237).

[24] «Мифтах Дар ас-Саада» (стр. 204).

[25] См. «Тафсир Ибн Саади» (1/24-26), «Хуласат Тафсир Ибн Саади» (стр. 15).

[26] «Мифтах Дар ас-Саада» (стр. 424-425). См. «Аль-Фаваид» (стр. 128-131), где этот вопрос освещен более подробно.

[27] Калам – крупное направление в мусульманском богословии, представленное целым рядом сект и течений, наиболее распространенными среди которых в настоящее время являются ашариты и матуридиты. Все течения калама объединяет то, что их последователи ставят человеческий разум превыше очевидного смысла священных текстов Корана и Сунны, и если их очевидный смысл не совпадает с провозглашенными ими догмами, то они прибегают к их рационалистическому толкованию, что получило название «тавил». – Прим. пер.

[28] «Фатх аль-Бари» (5/354, 11/214, 12/377), «Сахих Муслим» (4/2063).

[29] «Фатх аль-Бари» (11/226). Эти слова принадлежат аль-Асыли.

[30] Там же (11/226).

[31] «Бадаи аль-Фаваид» (1/164).

[32] «Ат-Таудих ва аль-Байан ли Шаджарат аль-Иман» (стр. 26).

[33] «Тафсир ат-Табари» (13/132).

[34] «Тафсир аль-Куран аль-Азым» (3/553).

[35] «Ар-Рисала аль-Кушейрийя» (стр. 141). Эти слова принадлежат Абу Абдуллаху Ахмаду б. Асиму аль-Антаки. Его биографию можно найти в книге «Сийар Алам ан-Нубала» (11/409).

[36] «Аль-Кафийа аш-Шафийа» (стр. 3-4).

[37] См. «Мифтах Дар ас-Саада» (стр. 202).

[38] Имеются в виду последователи калама. – Прим. пер.

[39] «Мадаридж ас-Саликин» (1/125).

[40] Там же (1/124-125). См. также «Мадаридж ас-Саликин» (3/252-253), «Аль-Вабил ас-Саййиб» (125-129).

[41] Эти слова принадлежат арабскому поэту аль-Мутанабби, который сказал: «Тот, кто унижен, легко переносит унижение, ведь нанесение раны мертвому не причиняет боли». Это – бейт из его касыды, посвященной Абу аль-Хусейну Али б. Ахмаду аль-Мурри. См. «Диван аль-Мутанабби» (стр. 164, бейрутское издание).

[42] «Зад аль-Маад» (1/69-70).

[43] «Сайд аль-Хатыр» (стр. 66).

[44] «Фатх аль-Бари» (6/566), «Сахих Муслим» (4/1813).

[45] «Фатх аль-Бари» (10/456), «Сахих Муслим» (4/1805).

[46] «Фатх аль-Бари» (6/95), «Сахих Муслим» (4/1802).

[47] «Сахих Муслим» (3/1692).

[48] «Фатх аль-Бари» (10/456), «Сахих Муслим» (4/1810).

[49] «Фатх аль-Бари» (6/566), «Сахих Муслим» (4/1809).

[50] «Фатх аль-Бари» (1/23), «Сахих Муслим» (1/141).

[51] «Мифтах Дар ас-Саада» (стр. 340). См. также стр. 323.

[52] «Ат-Таудих ва аль-Байан» (стр. 29-30).

[53] См. «Ат-Таудих ва аль-Байан» (стр. 32-33).

[54] «Мифтах Дар ас-Саада» (стр. 324). См. также стр. 328 и далее.

[55] Там же (стр. 340-341).

[56] «Фатх аль-Бари» (1/60), «Сахих Муслим» (1/66).

[57] «Ишруна Хадисан мин Сахих аль-Бухари» (стр. 168).

[58] «Сахих Муслим» (4/1964). В «ас-Сахихах» аль-Бухари и Муслима также приводится хадис Имрана б. Хусайна, в котором говорится: «Лучшим среди моих последователей будет мое поколение, а затем – те, которые придут вслед за ними…». См. «Фатх аль-Бари» (7/3), «Сахих Муслим» (4/1964).

[59] Имеется в виду погонщик верблюдов, подгоняющий их своим пением. – Прим. пер.

[60] «Аль-Убудийя» (стр. 94).

[61] См. «Мифтах Дар ас-Саада» (стр. 205-226), «Ат-Тибьян фи Аксам аль-Куран» (стр. 295 и дальше), «Шифа аль-Алил» (стр. 66 и дальше). См. также «Аль-Азама» (1/209 и дальше до конца первого тома).

[62] «Зейл Табакат аль-Ханабила» (1/307). Эти слова принадлежат Усману б. Марзуку аль-Кураши.

[63] «Мифтах Дар ас-Саада» (стр. 204).

[64] «Ат-Таудих ва аль-Байан» (стр. 31). См. также «Ар-Рийад ан-Надира» (стр. 258-280).

[65] «Маджму аль-Фатава» (10/6).

[66] «Фатх аль-Бари» (1/126), «Сахих Муслим» (3/1220).

[67] См. «Джами аль-Улум ва аль-Хикам» (стр. 71).

[68] «Маджму аль-Фатава» (7/187).

[69] «Джами аль-Улум ва аль-Хикам» (стр. 71). См. также «аль-Вабил ас-Саййиб» (стр. 12).

[70] «Сунан Абу Давуд» (4/220), «аль-Муджам аль-Кабир» (7737), «аль-Ибана» (2/658). Аль-Албани назвал хадис достоверным. См. «Силсилат аль-Ахадис ас-Сахиха» (1/657).

[71] «Джами аль-Улум ва аль-Хикам» (стр. 72).

[72] См. «Аль-Фаваид» (стр. 310-311).

[73] «Мадаридж ас-Саликин» (3/250-252).

[74] «Ат-Таудих ва аль-Байан» (стр. 32).

[75] См. «Аль-Вабил ас-Саййиб» (стр. 84 и дальше).

[76] «Сахих Муслим» (4/2062).

[77] «Муснад Ахмад» (5/195), «Сунан Ибн Маджа» (2/1245), «Сунан ат-Тирмизи» (5/459), ат-Табарани в книге «ад-Дуа» (3/1636), «Мустадрак аль-Хаким» (1/496), Абу Нуейм в книге «Хильят аль-Аулийа» (2/12), аль-Багави в книге «Шарх ас-Сунна» (5/15). Аль-Мунзири в книге «ат-Таргиб ва ат-Тархиб» (2/395) привел несколько цепочек рассказчиков этого хадиса, восходящих к Пророку, мир ему и благословление Аллаха. Аль-Хаким же сказал: «Цепочка рассказчиков этого хадиса достоверна, хотя аль-Бухари и Муслим не передали его», и с этим согласился аз-Захаби. Ибн Абд аль-Барр в «ат-Тамхиде» (5/57) сказал: «Целостные версии этого хадиса хорошие». Аль-Багави и аль-Мунзири также назвали его хорошим.

[78] «Мусаннаф Ибн Абу Шейба» (10/103, 13/457), «Сунан ат-Тирмизи» (5/458), «Сунан Ибн Маджа» (2/1246), «Мустадрак аль-Хаким» (1/459). Ат-Тирмизи назвал хадис хорошим, но малоизвестным. Аль-Хаким сказал: «Цепочка рассказчиков этого хадиса достоверна, хотя аль-Бухари и Муслим не передали его», и с этим согласился аз-Захаби. Аль-Албани тоже назвал ее достоверной в комментариях к книге «аль-Калим ат-Таййиб» (стр. 25).

[79] «Фатх аль-Бари» (13/384), «Сахих Муслим» (4/2061).

[80] «Аль-Вабил ас-Саййиб» (стр. 166-167). См. также стр. 87.

[81] «Сахих Муслим» (1/203).

[82] «Муснад Ахмад» (3/135), Ибн Абу Шейба в «аль-Мусаннафе» (11/11) и «аль-Имане» (стр. 5), «Сахих Ибн Хиббан» (1/208, «аль-Ихсан»), аль-Багави в книге «Шарх ас-Сунна» (1/75). Аль-Багави назвал хадис хорошим, а аль-Албани – достоверным в комментариях к книге «аль-Иман» Ибн Абу Шейбы.

[83] «Ат-Таудих ва аль-Байан» (стр. 34-36 с небольшими изменениями).

[84] «Маджму аль-Фатава» (27/172).

[85] «Фатх Рабб аль-Барийя» (стр. 65).

[86] «Маджму аль-Фатава» (7/650).

[87] См. «Ат-Таудих ва аль-Байан» (стр. 36-37).

[88] См. «Маджму аль-Фатава» (28/137).

[89] «Ат-Таудих ва аль-Байан» (стр. 37).
Tags: ЗНАНИЕ
Subscribe

Comments for this post were disabled by the author