July 2nd, 2013

О необходимости изучения науки усуль аль-фикх

DSAWE



Нет сомнения, что ценность каждой науки определяется целью её изучения. Наука усуль аль-фикх (основы исламского права) изучается ради великих целей и великих польз в этом и вечном мирах. Среди наиболее важных из них можно выделить следующие:

1. Понимание религии, а также понимание мукалляфом (дееспособным человеком, несущим ответственность) своих прав и обязанностей. Это понимание претворяется в жизнь посредством изучения науки усуль аль-фикх и практики её правил относительно частных доказательств шариата и относительно частных современных вопросов.
Кто-то может сказать: фикх (исламское право) было собрано учёными-предшественниками, были написаны огромные труды, и мы не нуждаемся в том, чтобы начинать с того, с чего начали наши предшественники, и поэтому нет нужды в изучении науки усуль аль-фикх.
Ответом на это будет то, что множество произведений по фикху в действительности и побуждает исламских студентов изучать науку усуль аль-фикх, чтобы они могли анализировать это огромное правовое наследие, содержащее множество разногласий учёных-правоведов и доказательств, которые они приводят, на правильных шариатских весах. Критерием различения ошибки от истины является усуль аль-фикх. Кто получит теоретические и практические знания по этой науке, тот сможет распознавать, какие из мнений правовых школ являются более близкими к истине и построены на шариатских правилах. Таким образом, множество произведений по фикху побуждает к изучению науки усуль аль-фикх и углублению в ней для возможности критики мнений и распознания более соответствующего из них истине от менее соответствующего.
Collapse )

УРФ И АДАТ. Использование права УРФ и АДАТ в шариате и доводы.

ОБЫЧНОЕ ПРАВО (АЛЬ-‘УРФ), ТРАДИЦИЯ (АЛЬ-‘ÂДАТ) И ПРИВЫЧКА (АТ-ТА’ÂМУЛ)

(العرف، و العادة، و التعامل)

А. Определение

Обычай, традиция и привычка являются шариатскими доводами, к которым обращаются в момент не­обходимости. Эти слова, будучи синонимами, используются в ‘ильм аль-Фикх, заменяя друг друга. Однако, с языковой и терминологической стороны они имеют между собой некоторые различия. Например, аль-’урф, обозначающее в языке нечто приличное, общеизвестное (ма’руф), терминологически определяется как “не­что одобряемое разумом и шариатом, не отрицаемое (не считающееся чужим) здравомыслящими людьми”.
Обычно факихи используют аль-’урф и аль-’âдат в одинаковом смысле и дают им следующее опреде­ление: “Нечто, выполняемое по привычке и принимаемое здравомыслящими людьми как положительное”.
Б. Разновидности аль-‘Урф
аль-‘Урф подразделяется на части, с одной стороны - на устную и практическую, с другой стороны - на общую и частную. Все эти разновидности аль-’урфа могут быть как недействительными (фâсид), так и правильными (сахих).
а) аль-’Урф аль-Фâсид
аль-’Урф и аль-’âдат, противоречащие Книге и Сунне, называются аль-’урф аль-фâсид (недействи­тельное обычное право). Например, пить спиртное и получать проценты в некоторых случаях между людьми может принимать форму традиции или обычая. Однако, подобные традиции или обычаи, противоречащие текстам, не могут быть приняты как одобряемые.
б) аль-’Урф ас-Сахих
Традиции и обычаи, не противоречащие религии и разуму, называются правильными (сахих).
В. аль-‘Урф как аргумент (худжжат)
Факихи принимают аль-’урф и аль-’âдат в качестве одного из источников извлечения норм и их опоры. Доводы, на которые они при этом ссылаются, можно расположить в следующем порядке:
а) Тексты, подтверждающие, что аль-’урф и аль-’âдат являются доводами:
“А содержание их и одежда их на отце, согласно обычаю” Аль-Бакара", 233.“Кто беден, пусть тратит по обычаю” "Ан-Нисâ", 6.
б) Продолжение некоторых доисламских обычаев в исламе: некоторые обычаи арабов, не противоре­чившие исламу, принято считать законными. Например, товарищество, в которое одна сторона вкладывает капитал, а другая - труд. Это учреждение продолжает существовать и в исламе.

ПРАВИЛО:
"Обычаю отдается предпочтение, если он не противоречит шариату" узаконено Всевышним Аллахом в Коране, пророком (мир ему и благословение Аллаха) в Сунне, и о нем часто говорили имамы!
Всевышний Аллах говорит в Коране: «Прояви снисходительность, повелевай добро (аль-‘урф) и отвернись от невежд!» (аль-А’раф 7: 199).
Имам аль-Джассас в своем тафсире сказал: “Слово «аль-ма’руф» – это то, что разум считает хорошим в совершении этого, и что не является порицаемым для обладающим правильным разумом”. См. “Ахкам аль-Къуран” 4/214.
Имам Абу ас-Су’уд в отношении слов Аллаха: «повелевай аль-‘урф» говорил: “Т.е. благое, что считают хорошим из числа деяний, так как подобное близко к тому, что люди примут это, и не будут отвергать”. См. “Тафсир Аби ас-Сууд” 2/456.


Collapse )

(no subject)

Абу аль-Бакьа, Бахауддин ас-Субки, [Главный судья, Бахауддин, Мухаммад ибн ‘Абд аль-Барр ибн Яхья, Абу аль-Бакьа, ас-Субки, аш-Шафии. Родился в 707 г. А умер в 777 г.] да смилуется над ним Аллах, сказал, спросившему его о Ибн Теймийе и указавшему на то, что некоторые люди ругают его:
"...Клянусь Аллахом, “о такой-то”, не относится пренебрежительно к Ибн Теймийе, никто кроме джахиля (невежды), или следующего за (своей) страстью. Невежда, не знает что говорит, а последователь страсти, закрывает ему его страсть путь к правде (о Ибн Теймийе), после того как он узнал её". Книга "Рад аль-Вафир" стр.97.

Религиозно-правовое заключение о принесении клятвы

Религиозно-правовое заключение о принесении клятвы о том, что человек считал верным, но потом оказалось, что это не так



Вопрос: Каково решение о том, кто принес клятву Аллахом о том, чего не знал? Дозволено ли это или запретно? Можно ли, если он был уверен? Например, если кто-то человеку скажет: «Такой-то шейх поступил так-то». Но он ответит: «Нет, клянусь Аллахом, шейх не поступил так», хотя на самом деле он не знает, что сделал шейх. Но он уверен, что шейх не сделал этого (не мог так поступить). Или если человек приносит клятву о том, что произойдет. Каково заключение в отношении этого?

Ответ: Хвала Аллаху.

Клятва может иметь место в одном из следующих случаев:

- человек знает истинность того, в чем он клянется; в этом случае он правдив в своей клятве и ничего не должен возмещать;

- человек знает, что то, в чем он клянется, является ложью; в этом случае человек совершает один из больших грехов;

- человек сомневается, но более уверен, что то, в чем он клянется, является ложью; в этом случае он совершает клятвопреступление, даже в случае, когда после станет известно об истинности предмета клятвы;

- человек сомневается, но более уверен, что то, в чем он клянется, является истиной; в этом случае человек не должен ничего возмещать, даже если после станет известно, что то, в чем он клялся, является ложью (так как он опирался на свое предположение и предполагал, что это – правда);

- человек приносит клятву наобум, не имея знаний о предмете клятвы; это является грехом, так как он приносит клятву о том, чего сам не знает.

Если человек скажет, например: «Такой-то не делал этого», предполагая и будучи уверенным, что тот не мог сделать этого, опираясь на свое знание о религиозности того человека, нравственности или знании о то том, что тот не совершает подобного. В этом случае человек приносит клятву на основании предположения правдивости своих слов, и он ничего не обязан возмещать в этом случае.

Аль-‘Имрани аш-Шафи‘и, да помилует его Аллах, сказал:

Collapse )