Ибн Таймийа и исчезновение ада - Йахья ибн Хусейн

Салафитский студент Йахья ибн Хусейн написал статью, посвящённую выявлению позиции Ибн Таймийи в отношении исчезновения ада. Написал он её на арабском. Перевод сделан не им, а взят с просторов интернета. Перевод сам автор считает приемлемым, хоть и не лишенным недостатков

Итак,  Йахья ибн Хусейн сказал:




بسم الله الرحمن الرحيم
الحمد لله رب العالمين والصلاة والسلام على من لا نبي بعده، أما بعد:
العبارات يرددها الأحباء ممن ينفي القول بفناء النار عن شيخ الإسلام ويحتج بأنه ينقل الإجماع على بقاء الجنة والنار، هذه العبارات يريد شيخ الإسلام بها الرد على جهم بن صفوان وأمثاله من القائلين بفنائهما بناء على أصلهم في استحالة الحوادث لا أول لها في الماضي والمستقبل. بدأ شيخ الإسلام رسالته بفصل في فناء الجنة والنار وذكر فيه نفس تلك العبارات وتكلم عن الحوادث لا أول لها وأبطل قول جهم ومن وافقه، وهذا من أبين الأدلة على تفريق شيخ الإسلام بين الأمرين.


С именем Аллаха, Милостивого ко всем на этом свете и лишь к уверовавшим на том свете.
Хвала Аллаху, Господу Миров. Да пребудет благословение и приветствие над тем, после которого нет Пророка. А затем:

Формулировки, которые повторяют наши любимые, из числа отрицающих наличие у шейхуль-исляма мнения об исчезновении Ада, и аргументируют тем, что он передает единогласие о вечности Рая и Ада…

Этими формулировками шейху-ль-ислям желает опровергнуть Джахма ибн Софуана и ему подобных, из числа утверждающих об исчезновении и Рая, и Ада, основываясь на их базисе, касаемо невозможности безначальной цепочки имеющих начало объектов в прошлом и в будущем (тасальсуль аль-хауадис ля аууаля ляха фи-ль-мады уа-ль-мустакбаль).

Шейху-ль-Ислям начал свой трактат с раздела об исчезновении Рая и Ада, и упомянул там эти формулировки, и высказался о без начальных, имеющих начало объектах (хауадис ля аууаля ляха), и опроверг мнение Джахма и тех, кто с ним согласился. И это относится к числу наиболее ясных доводов на то, что шейху-ль-ислям разделяет эти две вещи:




أما صحة نسبة الرسالة فلا شك فيها، ولها ثلاث نسخ خطية، ذكرها ابن رشيق وابن عبد الهادي باسم (قاعدة في الرد على من قال بفناء الجنة والنار)، ذكرها الصفدي والكتبي باسم (كراسة في بقاء الجنة والنار وفنائهما)، والردود عليها معروفة وفيها نقل النصوص من الرسالة، ونقل ابن القيم وغيره نصوص شيخه من الرسالة كذلك، وهي من أواخر مؤلفات شيخ الإسلام كتبها في محبسه الأخير.
يقول شيخ الإسلام: (فقد تبين أن القول بفناء الجنة لم يعرف عن أحد من السلف، ولا الأئمة، وإنما هو قول جهم، ونحوه، وقد عرف فساده عقلا، ونقلا. وأما القول بفناء النار: ففيها قولان معروفان عن السلف والخلف والنزاع في ذلك معروف عن التابعين، ومن بعدهم [الرد على من قال بفناء الجنة والنار ٥٢.]).
الواضح للمتأمل في الرسالة أن المؤلف يسوغ الخلاف على الأقل ويميل ميلا شديدا إلى القول بالفناء بل الشيخ يرجح هذا القول دون تصريح به. كذلك بناؤها بناء من يميل لذلك، فقد ذكر أدلة الفناء، وذكر أدلة البقاء، ثم ناقشها واحدًا واحدًا وترك أدلة القائلين بالفناء. أخض طلاب الشيخ ما أنكروا هذه مسألة.


Что касается достоверности отнесения к нему этого трактата, то в этом нет сомнения. У этого трактата есть три рукописных экземпляра, которые упомянул ибн Рушейк и ибн Абдуль-Хади под названием «Правило в опровержение тех, кто сказал об исчезновении Рая и Ада. Ее упомянул ас-Сафади, под названием: «Брошюра о вечности Рая и Ада, и их исчезновении».

И опровержения на нее – известны, и в этих опровержениях приводится передача текстов из этого трактата. И Ибну-ль-Каййим и другие передали тексты своего шейха из этого трактата также, и она относится к числу последних работ шейха, которые он написал в своем последнем заключении.

Говорит Шейхуль-Ислям: «Так вот, стало ясно, что мнение об исчезновении Рая не известно ни от кого ни из числа праведных предшественников, ни из числа имамов, а это лишь мнение Джахма и подобных ему. И известна несостоятельность этого мнения со стороны рациональных доводов и со стороны Шариатских текстов. А что касается мнения об исчезновении Ада, то на этот счет есть два мнения известные от праведных предшественников и последующих поколений, и прения на этот счет известны от табиинов и тех, кто пришел после них"

Размышляющему над трактатом ясно, что автор считает приемлемым расхождение, как минимум, и склоняется очень сильно к мнению об исчезновении Ада. Более того, шейх отдает предпочтение этому мнению, не высказываясь об этом явно, со своей стороны. Также, его состав похож на состав того, кто склоняется к этому мнению. Так вот, он упомянул доводы на исчезновение, затем упомянул доводы на вечность и оспорил их, один за другим, и оставил доводы тех, кто высказывается об исчезновении. Самые особо приближенные ученики шейха не отвергали этот вопрос.




ثم بين ما المراد بفناء النار في بعض الآثار، يقول شيخ الإسلام: (فإن الذين يقولون: إن عذابهم له حد ينتهي إليه ليس بدائم، كدوام نعيم الجنة قد يقولون: إنها قد تفنى، وقد يقولون: إنهم يخرجون منها، فلا يبقى فيها أحد، لكن قد يقال: إنهم لم يريدوا بذلك أنهم يخرجون مع بقاء العذاب فيها على غير أحد، بل يفنى عذابها، وهذا هو معنى فنائها. وقد نقل هذا القول عن عمر، ابن مسعود، وأبي هريرة وأبي سعيد الخدري وغيرهم ( الرد على من قال بفناء الجنة والنار ٥٣.)).

يقول شيخ الإسلام بعد ذكر الآثار الواردة في فناء النار: (كان مثل هذا الحديث متداولا بين هؤلاء العلماء الأئمة لا ينكرونه، وهؤلاء كانوا ينكرون على من خرج عن السنة من الخوارج، والمعتزلة، والمرجئة، والجهمية (الرد على من قال بفناء الجنة والنار ٥٤))

 قلت: هذا تسويغ الخلاف.
ثم شيخ الإسلام يذكر الخلاف في الأحقاب ويرجح أن الأحقاب لها أمد ينفذ.

Затем, он разъяснил, что подразумевается под исчезновением Ада в некоторых асарах.

Говорит шейхуль-ислям: «Так вот, те что говорят: «поистине, у их наказания есть предел, на котором они завершатся, не являющийся постоянным подобно постоянству Рая» говорят, что он исчезнет. И говорят «Поистине, они выйдут оттуда, и там никого не останется». Однако, им возражают: «Они не имели ввиду этим, что они выйдут оттуда, вместе с тем, что муки в Аду останутся при том, что там никого не будет.». Напротив, его муки исчезнут, и это и есть смысл исчезновения Ада. И это мнение передано от Умара, ибн Мас’уда, Абу Хурейры, Абу Саида аль-Худри и других.»

Шейхуль-Ислям после того как он упомянул асары, пришедшие касаемо исчезновения Ада говорит: «Подобные этим хадисам были распространены среди этих ученых имамов, и они не подвергали их порицанию, тогда как они подвергали порицаю того кто отошёл от Сунны из числа хариджитов, му’тазилитов, мурджиитов и джахмитов»

Я [ибн Хусейн – прим.пер] скажу: Это – утверждение приемлемости разногласия. Затем, шейхуль-Ислям упомянул разногласие касаемо «ахкабов» (букв. «долгих лет» - прим.пер) и отдал предпочтение мнению о том, что у «ахкабов» есть срок, который иссякнет.



يقول شيخ الإسلام: (ولا ريب أنه من قال هذا القول، قول عمر، ومن نقله عنه، إنما أرادوا بذاك جنس أهل النار الذين هم أهلها. فأما قوم أصيبوا بذنوب، فأولئك قد علم هؤلاء، وغيرهم، بخروجهم منه، وأنهم لا يلبثون فيها قدر رمل عالج، ولا قريبا من ذلك (الرد على من قال بفناء الجنة والنار ٥٥)). قلت: الشيخ يقرر أن المراد في الآثار الواردة لا أهل التوحيد بل جنس أهل النار، ويذكر أن أحاديث الشفاعة خاصة بأهل التوحيد.
يقول شيخ الإسلام: (وحينئذ فيحتج على فنائها بالكتاب والسنة، وأقوال الصحابة مع أن القائلين ببقائها ليس معهم كتاب، ولا سنة ولا أقوال الصحابة (الرد على من قال بفناء الجنة والنار ٦٧)). قلت: كيف بعد ذلك ينكر الميل؟



Говорит Шейхуль-Ислям: «И нет сомнения в том, что тот, кто высказал это мнение, мнение Умара, и тот, кто передал это от него, имели ввиду класс «Обитатели Ада» которым он полагается. А что касается людей, совершивших грехи, то они знали, что эти и другие выйдут оттуда, и что они не пребудут там долгое время или близкое к этому»

Я [ибн Хусейн – прим.пер] скажу: Шейх подтверждает, что в асарах подразумеваются не единобожники, а напротив, класс «Обитатели Ада», и упоминает, что хадисы о заступничестве обособленны Единобожниками.

Говорит шейхуль-ислям: «И, в таком случае, в качестве аргумента на исчезновение Ада, приводят Коран, Сунну и слова сподвижников; Вместе с тем, что на стороне утверждающих об его вечности нет ни Корана, ни Сунны, ни слова Сподвижников»

Я [ибн Хусейн – прим.пер] скажу: как же после этого можно отрицать склонность к этому?



الشيخ ينكر انعقاد الإجماع: (فأما الإجماع فهو أولا: غير معلوم، فإن هذه المسائل لا يقطع فيها بإجماع، نعم قد يظن فيها الإجماع وذلك قبل أن يعرف النزاع، وقد عرف النزاع قديما وحديثا، بل إلى الساعة لم أعلم أحدا من الصحابة قال: إنها لا تفنى، وإنما المنقول عنهم ضد ذلك ولكن التابعون نقل عنهم هذا وهذا (الرد على من قال بفناء الجنة والنار ٧١)).قلت: الشيخ لم يجد مخالفا بين الصحابة لتلك الآثار=الإجماع السكوتي.

Шейх отрицает что произошло единогласие :
«А что касается единогласия, то во-первых: оно не является известным. Так вот, в этих вопросах не выносят категоричного решения за счёт единогласия. Да, кто-то может считать что в этом есть единогласие, и это – прежде чем он узнает о прении, тогда как прение известно и издревле, и в настоящее время. Более того, вплоть до текущего момента, я не знаю никого из сподвижников, кто сказал бы, что Ад не исчезнет. Переданное от них лишь противоположность этому, однако от табиинов передавалось и то, и другое».

Я [ибн Хусейн – прим.пер] скажу: Шейх не обнаружил того, кто противоречил бы этим асарам из числа сподвижников, следовательно это иджма сукути (молчаливое единогласие).




الشيخ ينفي قيام الدليل القاطع من القرآن على بقاء النار: (وأما القرآن، فالذي دل عليه وليس في القرآن ما يدل على أنها لا تفنى، بل الذي يدل عليه ظاهر القرآن أنهم خالدون فيها أبدا، كما أخبر الله - عز وجل - في غير موضع (الرد على من قال بفناء الجنة والنار ٧٢)).


Шейх отрицает наличие категоричного довода из Корана на вечность Ада :
«А что касается Корана, то то, на что указывает Коран – а в Коране нет ничего, что указывает на то, что Ад не исчезнет, напротив, то на что указывает внешнее содержание (зохир) Корана – что они пребудут там вечно, как об этом сообщил Аллах – Могуч Он и Велик – во многих местах»




الشيخ يقرر عدم خروج الكفار من جهنم (وهذا يقتضي خلودهم في جهنم دار العذاب مادام ذلك العذاب باقيا ولا يخرجون منها مع بقائها وبقاء عذابها، كما يخرج أهل التوحيد (الرد على من قال بفناء الجنة والنار ٧٤)). وقال قبل ذلك: (وأما خلودهم في النار فهو حق كما أخبر الله (الرد على من قال بفناء الجنة والنار ٦٣)). قلت: الشيخ يقول بعدم الخروج لا بدوام والبقاء كما سبق ذكره قبل قليل، بل جوز فناؤها مكررا بعد ذلك: (إن الله أخبر ببقاء نعيم الجنة ودوامه، وأنه لا نفاد له ولا انقطاع في غير موضع من كتابه، كما أخبر أن أهل الجنة لا يخرجون منها، وأما النار وعذابها فلم يخبر ببقاء ذلك، بل أخبر أن أهلها لا يخرجون منها، وأما النار وعذابها فلم يخبر ببقاء ذلك، بل أخبر أن أهلها لا يخرجون منها (الرد على من قال بفناء الجنة والنار ٨٠)).


Шейх подтверждает, что неверующие не выйдут из Ада:
«И это приводит к их нахождению в Аду, обители наказания, пока будут существовать эти муки, и они не выйдут оттуда, пока Ад и его муки будут существовать, подобно тому, как выйдут единобожники».

И перед этим он сказал: «А что касается их длительного пребывания в Аду – то это истина, как об этом сообщил Аллах».

Я [ибн Хусейн – прим.пер] скажу: шейх говорит о том, что они не выйдут оттуда, а не о том, что это будет постоянно и вечно, как об этом было упомянуто ранее. Напротив, он дозволяет исчезновение Ада, повторяя после этого: «Поистине, Аллах Всевышний поведал нам о вечности и постоянстве райских наслаждений, и что это не иссякнет и не прервется, во многих местах Своей Книги. Также как Он поведал, что обитатели Рая не выйдут оттуда. А что касается Ада и его мук, то он не поведал об их вечности. Напротив, Он поведал, что его обитатели не выйдут оттуда»




ختم الشيخ رسالته بذكر الفروق من حيث الشرع والعقل بين والجنة والنار لمنع قياس النار على الجنة في الدوام والبقاء، أذكر بعضها:
قال: (أنه أخبر بما يدل على أنه ليس بمؤيد في عدة آيات (الرد على من قال بفناء الجنة والنار ٨٠)).
قال: (أن النار لم يذكره فيها شيء يدل على الدوام (الرد على من قال بفناء الجنة والنار ٨٠)).
قال: (إن النار قيدها بقوله: {لابثين فيها أحقابا}، وقوله: {خالدين فيها إلا ما شاء الله} وقوله: {ما دامت السماوات والأرض إلا ما شاء ربك}، فهذه ثلاث آيات تقتضي قضية مؤقتة، أو معلقة على شرط، وذاك دائم مطلق، ليس بمؤقت ولا معلق (الرد على من قال بفناء الجنة والنار ٨٠)).
قال: (أنه قد ثبت أنه يدخل الجنة من ينشأه في الآخرة لها ويدخلها من دخل النار أولا، ويدخلها الأولاد بعمل الآباء، فثبت أن الجنة يدخلها من لم يعمل خيرا، وأما النار فلا يعذب أحد إلا بذنوبه ، فلا تقاس هذه بهذه (الرد على من قال بفناء الجنة والنار ٨١)).



Шейх завершил свой трактат тем, что упомянул различия с Шариатской и рациональной точки зрения между Раем и Адом, чтобы воспрепятствовать проведению аналогии (кыяс) между Адом и Раем в плане постоянства и вечности, и упомянул некоторые из них:

Он сказал: «Что Аллах поведал о том, что его муки не являются постоянными во многих аятах».

Он сказал: «Что касаемо Ада не упомянуто ничего, что указывало бы на постоянство»

Он сказал: «Что касается Ада, то Аллах обособил его Своими словами «Они останутся там долгие годы» и Своими словами «Они пребудут там, кроме того что пожелает Аллах» и Своими словами: «Пока останутся небеса и земли, кроме того что пожелает твой Господь». Так вот, из этих трех аятов вытекает суждение ограниченное временем или же связанное с условием, а то (Райские наслаждения – прим.пер) – неограниченное постоянство, не являющееся ограниченным временем или обусловленным чем-то»

Он сказал:
«Что установилось, что Аллах введет в Рай того, для кого Он пожелал Рая в последней жизни, и введут туда того, кто сначала вошел в Ад, и введет туда детей за счет деяний отцов. Так вот, утвердилось, что в Рай войдет тот, кто не совершал благого. А что касается Ада, то никто не будет наказан, кроме как за свои грехи, так что одно с другим не сравнивают по аналогии»




قال: (أن الجنة من مقتضى رحمته ومغفرته، والنار من عذابه، وقد قال: {نبئ عبادي أني أنا الغفور الرحيم وأن عذابي هو العذاب الأليم} وقال: {اعلموا أن الله شديد العقاب وأن الله غفور رحيم} وقال: {ربك لسريع العقاب وإنه لغفور رحيم} فالنعيم من موجب أسمائه التي هي من لوازم ذاته فيجب داومه بدوام معاني أسمائه وصفاته. وأما العذاب فإنما هو من مخلوقاته، والمخلوق قد يكون له انتهاء مثل الدنيا وغيرها، لاسيما مخلوق خلق تتعلق بغيره الرد على من قال بفناء الجنة والنار ٨١).


Он сказал:
«Что Рай исходит из Его милости и прощения, а Огонь исходит из Его мук. И Он сказал «Поведай же Моим рабам что я – Прощающий, Милостивый, и что Мои муки – болезненные муки» и сказал «Знайте, что Аллах суров в наказании, и что Аллах – Прощающий, Милостивый», и сказал «Твой Господь, поистине, скор в наказании, и, поистине, Он, непременно, Прощающий, Милостивый». Так вот, наслаждение исходит из того, к чему ведут Его Имена, которые исходя от Его Сущности, так, что обязательно постоянство наслаждений ввиду постоянства смыслов Его имен и атрибутов. А что касается мук, то они относятся к числу Его созданий, а у созданного бывает конец, подобно этому миру и иным вещам, в особенности, если это творение, созданное для того, чтобы быть связанным с чем-то другим»





قال: ( أنه قد أخبر أن رحمته وسعت كل شيء، وأنه {كتب على نفسه الرحمة} ، وقال: "سبقت رحمتي غضبي" "وغلبت رحمتي غضبي" .وهذا عموم، وإطلاق، فإذا قدر عذاب لا آخر له، لم يكن هناك رحمة البتة (الرد على من قال بفناء الجنة والنار ٨٢)).


Он сказал: «Поистине, Аллах поведал, что Его милость охватывает все, и что Он «предписал Cебе Милость» и сказал «Моя милость опередила Мой гнев» и «Моя милость взяла верх над Моим гневом» И это – общая форма и неограниченная форма, а если же предположить наличие мук, у которых нет конца, то в таком случае вовсе не будет милости»



قال: (أنه قد ثبت مع رحمته الواسعة أنه حكيم، والحكيم إنما يخلق لحكمته العامة، كما ذكر حكمته في غير موضع فإذا قدر أنه يعذب من يعذب لحكمة كان هذا ممكنا، توجد في الدنيا العقوبات الشرعية فيها حكمة، وكذلك ما يقدره من المصائب فيها حكم عظيمة، فيها تطهير من الذنوب، وتزكية للنفوس، وزجر عنها في المستقبل للفاعل ولغيره، ففيها عبرة [...] والنفوس الشريرة الظالمة التي لو ردت إلى الدنيا قبل العذاب لعادات لما نهيت عنه لا يصلح أن تسكن دار السلام التي تنافي الكذب والظلم والشر، فإذا عذبوا بالنار عذابا يخلص نفوسهم من ذلك الشر كان هذا معقولا في الحكمة كما يوجد في تعذيب الدنيا، وخلق من فيه شر يزول بالتعذيب من تمام الحكمة، وأما خلق نفوس تعمل الشر في الدنيا وفي الآخرة لا تكون إلا في العذاب، فهذا تناقض يظهر فيه من مناقضة الحكمة والرحمة ما لا يظهر في غيره (الرد على من قال بفناء الجنة والنار ٨٢)).

 قلت: الشيخ يرى أن تأبيد الكفار في النار يناقض الحكمة والرحمة وهذا يوجب النقص.



Ибн Таймиййа сказал: "И что утвердилось, вместе с Его обширной милостью, что Он - Премудрый, а Премудрый создает лишь по своей всеохватывающей мудрости, как и Он упомянул Свою мудрость во многих местах. Так вот, если допустить, что Он подвергает мукам того, кого подвергает им, делая это из мудрости, то это будет допустимым. В мирской жизни существуют предписанные Шариатом наказания, в которых есть мудрость, и также то, что Аллах предопределяет из числа бед - содержит в себе великие мудрости, в них - очищение от грехов, очищение душ, отстранение от них (грехов и т.п - прим.пер) в будущем, для совершающего их и для другого, так что в этом есть поучительный пример (....) И скверные несправедливые души, которые, если бы были возвращены в этот мир прежде, чем их постигнет наказание - вернулись бы к тому, что им запретили - такие являются непригодными, чтобы находиться в обители мира, которая противоречит лжи, несправедливости и злу. А когда они будут подвергнуты наказанию огнем таким путем, что это наказание избавит их души от этого зла - то это будет рационально приемлемым, с точки зрения мудрости, также, как это присутствует в предании мукам в мирской жизни. Так что, создание тех, в ком есть зло, устраняющееся за счет наказания - из числа полноценной мудрости. А что же касается создания душ, которые совершают зло и в мирской и в вечной жизни и которые пребывают только в мучениях - то это противоречие, в котором видно такое противоречие Мудрости и Милости, которого не видно в других случаях"

Я [Ибн Хусейн - при.пер] скажу: Шейх считает, что вечное пребывание неверующих в Аду противоречит мудрости и милости, и это обязывает к недостатку.

================================


Кратчайший Путь

Общеизвестно, что религия – это кратчайший Путь, из всех возможных путей, ведущий к наивысшему благу. Но чтобы понять это со всей осознанностью, большинству людей нужно пройти долгий путь, сформированный из знаний, подтверждённых жизненным опытом.

Когда-то я советовала книгу «Антихрупкость. Или как извлечь выгоду из хаоса». Она зацепила меня, потому что с первых строк в ней отображается суть известного хадиса :

عن صُهيب بن سِنان الرومي -رضي الله عنه- مرفوعاً: «عجَبًا لِأَمر المُؤمِن إِنَّ أمرَه كُلَّه له خير، وليس ذلك لِأَحَد إِلَّا لِلمُؤمِن: إِنْ أَصَابَته سَرَّاء شكر فكان خيرا له، وإِنْ أَصَابته ضّرَّاء صَبَر فَكَان خيرا له».
[صحيح.] - [رواه مسلم.]
Со слов Сухайба ибн Синана ар-Руми (да будет доволен им Аллах) сообщается, что Посланник Аллаха сказал:

«Сколь удивительно положение верующего! Поистине, все в положении его является для него благом, и никому не дано этого, кроме верующего. Если постигает его нечто радостное, он благодарит Аллаха, и это становится для него благом, если же его постигает горе, он проявляет терпение, и это тоже становится для него благом». Муслим

Вторая глава книги начинается так:

«Есть вещи и явления, которым встряска идет на пользу; они расцветают и развиваются, сталкиваясь с переменчивостью, случайностью, беспорядком, стрессорами, любовными переживаниями, риском и неопределенностью. Однако, невзирая на то, что данный феномен наблюдается повсеместно, у нас нет слова, которым можно точно обозначить противоположность хрупкости. Назовем это качество «антихрупкостью».

Отечественные психологи в своих трудах назвали это явление «жизнестойкостью». Имам Ибн Раджаб аль-Ханбали в "Трактатах" затрагивает эту тему, толкуя два хадиса:

Приходит в сборниках аль-Бухари и Муслима хадис от Абу Хурайры, что Пророк ﷺ сказал: «Верующий подобен только что появившемуся ростку: откуда бы ни подул ветер, он сгибает его, а когда ветер стихает, росток выпрямляется. Что же касается нечестивца, он подобен кедру, (который остаётся твёрдым и несгибаемым, пока Аллах не сломает его, когда пожелает)".
Хадис со слов Ка'ба ибн Малика, что Посланник Аллаха ﷺ сказал: «Верующий подобен ростку, который ветер то раскачивает, то выпрямляет. Что же касается лицемера, он подобен кедру, (который ничто не может раскачать,) пока он не будет вырван с корнем единожды».

Имам Ибн Раджаб, на примере этих хадисов, показывает, как благотворно вера влияет на жизнестойкость. Он говорит:

«В этих хадисах Пророк ﷺ сравнил тело верующего, которое испытано болезнями, с молодым ростком который раскачивает ветер, в то время как лицемер и грешник представляются в виде кедра. Кедр — огромное дерево, его не сдвинет с места ветер и не поколеблет до тех пор, пока Аллах не нашлет на него шквальный ветер, который вырвет из земли в мгновение ока. Ветра — это несчастья этого мира, которые опрокидывают его тело то влево, то вправо. И не достигнет ветер его сердца, потому что он защищен светом веры.
У неверного и лицемера наоборот: тело его сильное, ветер не переворачивает эту жизнь. А что касается его сердца, оно слабое, им играются страсти, ведущие к заблуждению, и которые опрокидывают его то влево, то вправо. Его сердце подобно дереву, которое было вырвано с корнем из земли. И нет для него покоя подобно колоцинту, у которого нет стойкого корня в земле.


Сказал Ка'б: «Сказано в Торе: "Не становился человек терпеливым в народе иначе, как его притесняли и завидовали ему"».

Сказали мудрецы: «Сильный враг не подчиняется подобно сильному ветру, от которого спасается росток, благодаря своей мягкости. А крупное дерево ломается из-за его твердости. Поистине, грешник по причине его силы начинает мериться силами с предопределением. Он начинает бросать вызов подобно сосне, которая бросает вызов ветру: она не успокаивается, и сильный ветер берет над ней верх и вырывает ее с корнем.
До тех пор, пока верующий соблюдает скромность перед величием Аллаха, проявляет терпение перед бедами, для него будет хороший исход. Такой спасся от бед в этой жизни и жизни вечной, и будет у него благой исход
».

Далее приведу слова из статьи «Жизнестойкость и религиозность как ресурсы современного человека в трудных жизненных ситуациях» 2015г.
«Изменения всегда ведут к развитию. Опасность воспринимается как сложная задача, знаменующая собой очередной поворот изменчивой жизни, побуждающий человека к непрерывному росту.
Чем выше жизнестойкость, тем вероятнее, что человек будет адекватно воспринимать трудности вместо их избегания и отрица­ния. Поэтому жизнестойкость можно представить как совокупность установок и навыков, позволяющих превратить изменения в возможности.
Развитая жизнестойкость позволяет предупреждать болезнь и снижать уровень артериаль­ного давления, кроме того она влияет и на психологические показатели. Это качество снижает разрушительную силу психологического дистресса, а также усиливает ощущение счастья и удовле­творенности в различных делах, повышает адаптивность.

Важнейшим условием бытия человека яв­ляется его потребность в религии.

Религиозность коррелирует с высоким уровнем психического здо­ровья, а религиозные убеждения способствуют оптимальному разрешению вне и внутриличностных конфликтов. Кроме того, эмпирически доказано, что вера придавая смысл существования, уменьшает тревогу и невротическую вину. Положительное влияние религия оказывает на личностное благополучие. В исследованиях было показано, что люди с сильной религозной верой имеют высокую степень жизненной удовлетворенности, личного счастья. Также, согласно результатам исследования, при низком уровне жизнестойкости индивиды с более вы­соким уровнем религиозности менее подвержены состоянию гнева и депрессии».

На основании вышесказанного, можно проследить, как два небольших хадиса вместили в себя мудрость времен и людского опыта, изложенного в книгах.

Причины деградации общества и проблема нравственного выбора

Существующая в настоящее время проблема морально-нравственной деградации нашего современного общества вызывает усиление его социально-экономической и политической нестабильности. В последнее время увеличилось число работ, доказывающих чрезвычайную важность для дальнейшего развития нашего общества мобилизации усилий по разрешению данной проблемы. Необходимо осознание и признание обществом факта своей глубокой нравственной деградации, разработка и реализация комплекса мер по выходу из этого состояния.

Однако реализовать такие усилия на практике оказывается делом очень сложным. Расхождение нравственных установок в сфере сознания и поведения объясняется недостаточным волевым развитием личности, которое блокирует ее стремление к справедливости, истине, добру. Направленность на добро сама по себе еще не гарантирует реализации этой направленности на практике. Такую реализацию обеспечивают сила воли, ответственность и ряд других качеств личности, достаточная развитость которых отличает человека действия от человека-созерцателя.

Строгое следование нравственным нормам и правилам в течение всего жизненного пути требует от человека значительных волевых усилий, поскольку нравственный выбор – чаще всего не выгоден с точки зрения удобства и комфорта жизни индивида, поскольку нравственный выбор предполагает самоограничение.

Сохранение нравственного потенциала системы ценностей требует высокой критичности мысли, способности к самоконтролю, силы нравственных чувств, стойкости жизненных позиций.

Волевой акт выражается в его независимости от импульсов непосредственной ситуации и влечений: «пока действия человека находятся во власти влечений, у него нет воли в специфическом смысле этого слова» При этом нравственность не только входит в понятие воли, но и регулирует ее.

Духовная воля проникает в самый глубокий центр нашей душевной жизни и возвышается над противоположностью между «должен» и «хочу». Благодаря этому снимаются противоречия между «должен» и «хочу», между «низшим» и «высшим» в центре душевной жизни.

Исследование влияния внешних (долг, социальные нормы, закон, последствия поступка) и внутренних мотивов (совесть, сердце, чувство вины) на моральный выбор показывает данные, подтверждающие, что тип нравственного функционирования с опорой на внутреннюю мотивацию характеризуется спонтанностью и связью со смыслом жизни, который через комплекс нравственных чувств непосредственно влияет на принятие решения в ситуациях морального выбора.

Нравственный выбора человека зависит от таких факторов, как :

  • самоограничение

  • высокая критичность мысли

  • самоконтроль

  • стойкость жизненных позиций,

  • сформированность субъектной позиции


Вывод:

Опора только на внешнюю мотивацию (личную выгоду) при совершении выбора является недостаточной. Обоснование внешними мотивами может склонить человека в пользу решения, которое принесет выгоду в ближайшем будущем, но отдаленные последствия будут негативными. Поэтому при принятии решений необ- ходимо всегда учитывать голос совести и думать о том, каким образом то или иное решение отразится на других людях.



Из статьи «Особенности связи мотивационно-волевого компонента с направленностью нравственного выбора и уровнем нравственного развития человека»

Можно ли передать жене право на один из трех таляков?

Вступление в брак рассматривается в исламе как заключение делового договора, а развод — как его расторжение. Поэтому в брачных процессах допускается широкое присутствие представительства и делегирования полномочий. Это касается и передачи жене права на развод.

Данная практика описана в подробностях учеными всех ведущих школ исламского права, тем не менее в кругах практикующих мусульман она до сих пор остается неизвестной. Впрочем, малоизвестны тысячи шариатских заключений, ведь очень мало практикующих интересуются изучением правового наследия хотя бы одной из классических школ. Но в данном случае неизвестность часто сопровождается отрицанием самого существования таких положений в исламе, а в их знании и использовании в сложной бытовой ситуации в ряде случаев содержится дополнительная выгода для супругов. Иногда для мужа будет больше пользы в том, чтобы снять с себя ответственность за вымученное решение или продемонстрировать жене, что он ей доверяет или считается с ее мнением. И иногда для жены будет больше пользы в том, чтобы почувствовать себя полностью ответственной за свое будущее перед тем, как добиваться определенного исхода дел.

Передача решения о разводе в руки жены рассматривается учеными в трех вариантах: предоставление выбора (тахйир), делегирование полномочий (таукиль) и наделение правом на развод (тамлик). Между указанными вариантами усматриваются тонкие различия, что познается при углубленном изучении темы и выходит за цели данной статьи. Иногда используется термин «тафвид» —  предоставление развода на решение жены. В представленных переводах читатель заметит разницу в оборотах, и этого достаточно. Сейчас задача состоит в том, чтобы сформировать знание о самом существовании таких решений в шариате и рассмотреть основные примеры.

Решения ханафитского мазхаба о передаче развода в руки жены

Collapse )

Наделение жены правом на развод в маликитском мазхабе

Collapse )

Предоставление жене решения о разводе самой себя в шафиитском мазхабе

Collapse )

Решения ученых ханбалитского мазхаба о наделении жены полномочиями на осуществление развода

Collapse )

Заключительное напутствие из книги «Адаб ад-Дунья уа ад-Дин»

О, разумный! Будь занят своим делом, доволен временем, в котором живешь, будь в мире и согласии с людьми и почитай обычаи своего времени. Не сопротивляйся правителям открыто, чтобы они не угнетали тебя. Воистину, тот, кто ненавидит и враждует — тот лишён покоя и хорошей жизни.

Считай, что разум твой богат, если ты способен делать наставления своей душе. Ни в коем случае не потакай ей и не оправдывай! Знай, что враг твой сильнее тебя, если он порицает свою душу. А ты, оправдывая свои грехи и бесчинства, лишь обманешь самого себя. Ведь достаточно человеку убытка, когда он, причиняя вред себе, действует на пользу своему врагу.

Судья сказал: “Исправь себя ради самого себя, дабы люди последовали твоему примеру”.

Мудрец сказал: "Тот, кто исправляет свою душу — утирает носы своим врагам. А тот, кто совершенствует разум — достигает главной сути своих устремлений”.

Литератор сказал: "Тот, кто познал смысл осуждения, не станет осуждать тех, кто осуждает себя”.

Абу Сабит Ан-Нахви как-то прочел мне стих одного поэта:

«Встречал я людей,
Не желающих видеть,
Как нафс их позорит.
Однако, завидев грех брата,
Направо-налево гуторят.
И будь они к себе
Справедливы хоть малость,
Греховность других обсуждать
Им стало бы в тягость».


Исходя из сказанного, приучи себя порицать свой нафс, и, тем самым отстранишься от позора, ибо увещевание проповедников не поможет тому, кто не увещевает себя!
Пусть Аллах поможет нам и тебе произносить речи, вершить дела, и принимать наставления: «Достаточно нам Аллаха, Он – прекрасный Покровитель!» И лишь от Аллаха сила духа, препятствующая ослушанию и способствующая повиновению.

Из книги Имама Маварди «Адаб ад-Дунья уа ад-Дин»




Причины лжи

Первая причина

Попытка извлечь пользу и предотвратить вред. Человек, поддавшись уловкам своего нафса, ошибочно полагает, что солгав он окажется в выигрышном положении. Однако, зачастую ложь отдаляет его от цели и становится причиной страхов, ибо безобразием не достичь добра и злом не приблизить благое.

Посланник Аллаха ﷺ сказал: «Будьте правдивыми даже находясь в опасности. Потому что в правдивости спасение. И находясь в безопасности не прибегайте ко лжи, потому что в ней погибель».
Ибн Абу ад-Дунья «Макарамуль ахляк» 137

Один мудрец сказал:
«Даже если ты боишься сказать правду – она спасёт тебя. И даже если солгав, ты ощущаешь себя в безопасности, впоследствии ложь уничтожит тебя».

Известный арабский языковед и литератор аль-Джахиз писал: «Честность и верность – неразлучны, как неразлучны терпение и мягкость. Благодаря этим качествам любое религиозное предписание становится безупречным и каждое мирское дело приходит в порядок».

Вторая причина

Когда человек желает прослыть интересным собеседником и красноречивым оратором в собраниях. Он считает такую ложь сладкой и невинной, поскольку она не приносит вреда людям и при этом легко вызывает интерес и чувство новизны.
Однако этот вид лжи более опасен, чем предыдущий, так как он возникает из дурных намерений и обесценивании других людей (слушателей).

Аль-Джахиз говорил: «Человек лжёт лишь в присутствии тех, кого не ценит».

Ибнуль Мукаффа сказал: «Не стоит недооценивать ложь, даже если это шутка! Потому что такая ложь быстра в разрушении прав верующих на уважительное отношение (хакк)».

Третья причина

Ложь в адрес своего врага из мести. Когда человек оговаривает, клевещет и позорит другого, чтобы отравить ему жизнь.
Такая ложь хуже двух предыдущих, поскольку человек совершает лживый, позорный и зловредный поступок. Именно по этой причине исламский шариат не принимает показания двух враждующих сторон.

Четвёртая причина

Когда одна ложь влечёт за собой другую и человек уже не в силах противостоять этому. Постепенно он привыкает жить в этом клубке вранья и лжет даже в мелочах, поскольку ложь уже стала его второй натурой.

Мудрецы говорили: «Того, кто пристрастился “лакать из миски лжи”, уже невозможно от неё оторвать».

Аль-Варрак написал в «Дивани» с.152 такой бейт:

Не поверят тому,
Кто прославился лживой натурой.
Даже если мёд истины он изречёт
Безо всякой халтуры.

Горе-лгун постоянным враньём
Свою память привёл
в непригодность.
Сколько хочет пусть врет,
А итог — срамоты безысходность.


[Из книги Имама Маварди «Адаб ад-дунья уа ад-дин»]

Нововведение тех, кто считает хиджаб необязательным и призывает к этому других


Пишет имам аш-Шафии:

«У знания о религии два вида.
Первый — общее знание. Это то, что нельзя не знать половозрелому, который не лишился своего ума. Как пять молитв (...) и того, что Аллах запретил людям: прелюбодеяние, убийство, воровство, вино и подобные этим положения.
Этот вид знания можно найти в ясных текстах Книги Аллаха, и он широко представлен среди приверженцев ислама.
Широкие слои общества передают его от широких слоев общества предыдущих поколений и так до посланника Аллаха ﷺ. Они не пререкаются между собой насчет этого и того, что данные положения вменены им в обязанность.
И этот вид общего знания, относительно которого невозможна ошибка в передаче, как невозможно и истолкование — не разрешается его оспаривать".
Ар-Рисаля, 356-359

В цдругом месте: "... А что было изложено в ясном Писании или в Сунне, вокруг которой сложилось единогласие, то насчет этого нет пути оправданиям! Недопустимо сомнение в чем-либо из этого.

А кто воспротивится принятию чего-либо из этой категории, того надлежит (судье задержать) для призыва к покаянию".
ар-Рисаля, 460.

Collapse )

Интересное наставление Ибн Усаймина об отношении к представителям исламских групп с иным манхаджем

نصيحة الشيخ ابن عثيمين المنهجية في التعامل مع المخالف في المنهج، النصيحة التي لا يلتفت إليها أكثر المنتسبين إلى السلفية اليوم، وإن قبلها أحد أو قال بمثل ما قاله الشيخ فليوجه إليه التهم ويصير عند القوم ضالا مضلا إخوانيا حلبيا مبتدعا الذي يجب بغضه وهجره والتحذير منه

Наставление шейха Ибн Усаймина, к которому почему-то не принято прислушиваться среди тех, кто в наше время относит себя к саляфии. А если кто-то прислушается или выскажет что-то подобное, то велика вероятность, что будет объявлен заблудшим, ихваном, хизбитом, халябитом, бид’атчиком, которого нужно ненавидеть, и от которого нужно отстраняться и предостерегать.

Говорит шейх: «Однако, к большому сожалению, мы видим сейчас, что есть сейчас группы, сердца которых разногласят, и некоторые из них стали обвинять в заблуждении друг друга, и даже, возможно, обвинять друг друга в неверии. Ты видишь, как человек желает, чтобы его враг считался одним из неверных или лицемеров, и не считает мусульманином того, кто противоречит ему в манхадже. Это — беда, и она, клянусь Аллахом — большое пятно на будущем исламского пробуждения: верующие наносят удары друг другу, порочат друг друга, словно бы говоря неверным, лицемерам и еретикам: «Будьте спокойны, мы все сделаем за вас. Добьемся раскола между нами, будем обвинять друг друга в заблуждении и будем обвинять друг друга в нововведенчестве». — Это проблема.

Обязанность исламских групп, таких как «Джамаат таблиг», «Фонд Ислях», «Фонд Ихья ат-Турас», «Ихван муслимин» (братьев-мусульман) и других быть единой общиной, чтобы их главы собрались и сели вместе, определяя точки разногласий между ними и исправляя их. Поскольку их цель одна — если они правдивы — это установление шариата Аллаха и возвеличивание религии Аллаха. Пусть же соберутся за одним столом. А то, чтобы одни из них высказывались из-за стены против других, разделяя и разобщая общину, то это ошибка.
И вызывает наше сожаление то, что некоторые люди используют молодых ребят для организации из них партий, затем говорят: «Остерегайтесь такой-то группы, остерегайтесь такого-то человека, остерегайтесь этого!» — Свят Аллах! Ты хочешь построить общину, которая будет в последствии разделена и раздроблена?! Я очень предостерегаю от этих групп, которые обвиняют в заблуждении друг друга, и считаю, что обязательно нам быть единой общиной с одной целью, и чтобы не разногласили наши сердца, какими бы ни были разногласия во мнениях и высказываниях«.

Сл. «Лика аль-баб аль-мафтух», 87.

Collapse )



источник

Шейх Абдуллах ибн Гудаян о призыве оставить мазхабы и следовать напрямую Корану и Сунне

Спрашивающий говорит: «Мы слышим, как некоторые люди говорят, что нет причин для изучения фикха по мазхабам, и нужно брать фикх прямо из Корана и сунны. Зачем нам утруждать себя изучением того, что говорят люди (правоведы)? Какова правильная позиция по этому вопросу? Да воздаст вам Аллах добром».

Шейх: Я думаю, дело в том, что когда люди специализируются в определенной отрасли знаний, то становятся фанатичными к ней и не считаются с другими науками. Так некоторые из тех, кто специализируется в сунне (в хадисах) — ты видишь, что он вообще не хочет (считаться) с фикхом, не хочет (считаться) с усуль аль-фикхом (основами права), не хочет (считаться) с кауаид аль-фикх (правилами фикха), не хочет (считаться) с макасыд аш-шариа (наукой о шариатских приоритетах). И хочет извлекать положения из доводов, опираясь на свой вкус, в то время как он непригоден для этого!

читать полностью