Кратчайший Путь

Общеизвестно, что религия – это кратчайший Путь, ведущий к наивысшему благу, из всех возможных путей. Но чтобы понять это полной осознанностью, большинству людей нужно пройти свой долгий путь, сформированный из знаний, подтверждённых жизненным опытом.

Когда-то я советовала книгу «Антихрупкость. Или как извлечь выгоду из хаоса». Она зацепила меня, потому что с первых строк в ней отображается суть известного хадиса :

عن صُهيب بن سِنان الرومي -رضي الله عنه- مرفوعاً: «عجَبًا لِأَمر المُؤمِن إِنَّ أمرَه كُلَّه له خير، وليس ذلك لِأَحَد إِلَّا لِلمُؤمِن: إِنْ أَصَابَته سَرَّاء شكر فكان خيرا له، وإِنْ أَصَابته ضّرَّاء صَبَر فَكَان خيرا له».
[صحيح.] - [رواه مسلم.]
Со слов Сухайба ибн Синана ар-Руми (да будет доволен им Аллах) сообщается, что Посланник Аллаха сказал:

«Сколь удивительно положение верующего! Поистине, все в положении его является для него благом, и никому не дано этого, кроме верующего. Если постигает его нечто радостное, он благодарит Аллаха, и это становится для него благом, если же его постигает горе, он проявляет терпение, и это тоже становится для него благом». Муслим

Вторая глава книги начинается так:

«Есть вещи и явления, которым встряска идет на пользу; они расцветают и развиваются, сталкиваясь с переменчивостью, случайностью, беспорядком, стрессорами, любовными переживаниями, риском и неопределенностью. Однако, невзирая на то, что данный феномен наблюдается повсеместно, у нас нет слова, которым можно точно обозначить противоположность хрупкости. Назовем это качество «антихрупкостью».

Отечественные психологи в своих трудах назвали это явление «жизнестойкостью». Имам Ибн Раджаб аль-Ханбали в "Трактатах" затрагивает эту тему, толкуя два хадиса:

Приходит в сборниках аль-Бухари и Муслима хадис от Абу Хурайры, что Пророк ﷺ сказал: «Верующий подобен только что появившемуся ростку: откуда бы ни подул ветер, он сгибает его, а когда ветер стихает, росток выпрямляется. Что же касается нечестивца, он подобен кедру, (который остаётся твёрдым и несгибаемым, пока Аллах не сломает его, когда пожелает)".
Хадис со слов Ка'ба ибн Малика, что Посланник Аллаха ﷺ сказал: «Верующий подобен ростку, который ветер то раскачивает, то выпрямляет. Что же касается лицемера, он подобен кедру, (который ничто не может раскачать,) пока он не будет вырван с корнем единожды».

Имам Ибн Раджаб, на примере этих хадисов, показывает, как благотворно вера влияет на жизнестойкость. Он говорит:

«В этих хадисах Пророк ﷺ сравнил тело верующего, которое испытано болезнями, с молодым ростком который раскачивает ветер, в то время как лицемер и грешник представляются в виде кедра. Кедр — огромное дерево, его не сдвинет с места ветер и не поколеблет до тех пор, пока Аллах не нашлет на него шквальный ветер, который вырвет из земли в мгновение ока. Ветра — это несчастья этого мира, которые опрокидывают его тело то влево, то вправо. И не достигнет ветер его сердца, потому что он защищен светом веры.
У неверного и лицемера наоборот: тело его сильное, ветер не переворачивает эту жизнь. А что касается его сердца, оно слабое, им играются страсти, ведущие к заблуждению, и которые опрокидывают его то влево, то вправо. Его сердце подобно дереву, которое было вырвано с корнем из земли. И нет для него покоя подобно колоцинту, у которого нет стойкого корня в земле.


Сказал Ка'б: «Сказано в Торе: "Не становился человек терпеливым в народе иначе, как его притесняли и завидовали ему"».

Сказали мудрецы: «Сильный враг не подчиняется подобно сильному ветру, от которого спасается росток, благодаря своей мягкости. А крупное дерево ломается из-за его твердости. Поистине, грешник по причине его силы начинает мериться силами с предопределением. Он начинает бросать вызов подобно сосне, которая бросает вызов ветру: она не успокаивается, и сильный ветер берет над ней верх и вырывает ее с корнем.
До тех пор, пока верующий соблюдает скромность перед величием Аллаха, проявляет терпение перед бедами, для него будет хороший исход. Такой спасся от бед в этой жизни и жизни вечной, и будет у него благой исход
».

Далее приведу слова из статьи «Жизнестойкость и религиозность как ресурсы современного человека в трудных жизненных ситуациях» 2015г.
«Изменения всегда ведут к развитию. Опасность воспринимается как сложная задача, знаменующая собой очередной поворот изменчивой жизни, побуждающий человека к непрерывному росту.
Чем выше жизнестойкость, тем вероятнее, что человек будет адекватно воспринимать трудности вместо их избегания и отрица­ния. Поэтому жизнестойкость можно представить как совокупность установок и навыков, позволяющих превратить изменения в возможности.
Развитая жизнестойкость позволяет предупреждать болезнь и снижать уровень артериаль­ного давления, кроме того она влияет и на психологические показатели. Это качество снижает разрушительную силу психологического дистресса, а также усиливает ощущение счастья и удовле­творенности в различных делах, повышает адаптивность.

Важнейшим условием бытия человека яв­ляется его потребность в религии.

Религиозность коррелирует с высоким уровнем психического здо­ровья, а религиозные убеждения способствуют оптимальному разрешению вне и внутриличностных конфликтов. Кроме того, эмпирически доказано, что вера придавая смысл существования, уменьшает тревогу и невротическую вину. Положительное влияние религия оказывает на личностное благополучие. В исследованиях было показано, что люди с сильной религозной верой имеют высокую степень жизненной удовлетворенности, личного счастья. Также, согласно результатам исследования, при низком уровне жизнестойкости индивиды с более вы­соким уровнем религиозности менее подвержены состоянию гнева и депрессии».

На основании вышесказанного, можно проследить, как два небольших хадиса вместили в себя мудрость времен и людского опыта, изложенного в книгах.

Причины деградации общества и проблема нравственного выбора

Существующая в настоящее время проблема морально-нравственной деградации нашего современного общества вызывает усиление его социально-экономической и политической нестабильности. В последнее время увеличилось число работ, доказывающих чрезвычайную важность для дальнейшего развития нашего общества мобилизации усилий по разрешению данной проблемы. Необходимо осознание и признание обществом факта своей глубокой нравственной деградации, разработка и реализация комплекса мер по выходу из этого состояния.

Однако реализовать такие усилия на практике оказывается делом очень сложным. Расхождение нравственных установок в сфере сознания и поведения объясняется недостаточным волевым развитием личности, которое блокирует ее стремление к справедливости, истине, добру. Направленность на добро сама по себе еще не гарантирует реализации этой направленности на практике. Такую реализацию обеспечивают сила воли, ответственность и ряд других качеств личности, достаточная развитость которых отличает человека действия от человека-созерцателя.

Строгое следование нравственным нормам и правилам в течение всего жизненного пути требует от человека значительных волевых усилий, поскольку нравственный выбор – чаще всего не выгоден с точки зрения удобства и комфорта жизни индивида, поскольку нравственный выбор предполагает самоограничение.

Сохранение нравственного потенциала системы ценностей требует высокой критичности мысли, способности к самоконтролю, силы нравственных чувств, стойкости жизненных позиций.

Волевой акт выражается в его независимости от импульсов непосредственной ситуации и влечений: «пока действия человека находятся во власти влечений, у него нет воли в специфическом смысле этого слова» При этом нравственность не только входит в понятие воли, но и регулирует ее.

Духовная воля проникает в самый глубокий центр нашей душевной жизни и возвышается над противоположностью между «должен» и «хочу». Благодаря этому снимаются противоречия между «должен» и «хочу», между «низшим» и «высшим» в центре душевной жизни.

Исследование влияния внешних (долг, социальные нормы, закон, последствия поступка) и внутренних мотивов (совесть, сердце, чувство вины) на моральный выбор показывает данные, подтверждающие, что тип нравственного функционирования с опорой на внутреннюю мотивацию характеризуется спонтанностью и связью со смыслом жизни, который через комплекс нравственных чувств непосредственно влияет на принятие решения в ситуациях морального выбора.

Нравственный выбора человека зависит от таких факторов, как :

  • самоограничение

  • высокая критичность мысли

  • самоконтроль

  • стойкость жизненных позиций,

  • сформированность субъектной позиции


Вывод:

Опора только на внешнюю мотивацию (личную выгоду) при совершении выбора является недостаточной. Обоснование внешними мотивами может склонить человека в пользу решения, которое принесет выгоду в ближайшем будущем, но отдаленные последствия будут негативными. Поэтому при принятии решений необ- ходимо всегда учитывать голос совести и думать о том, каким образом то или иное решение отразится на других людях.



Из статьи «Особенности связи мотивационно-волевого компонента с направленностью нравственного выбора и уровнем нравственного развития человека»

Можно ли передать жене право на один из трех таляков?

Вступление в брак рассматривается в исламе как заключение делового договора, а развод — как его расторжение. Поэтому в брачных процессах допускается широкое присутствие представительства и делегирования полномочий. Это касается и передачи жене права на развод.

Данная практика описана в подробностях учеными всех ведущих школ исламского права, тем не менее в кругах практикующих мусульман она до сих пор остается неизвестной. Впрочем, малоизвестны тысячи шариатских заключений, ведь очень мало практикующих интересуются изучением правового наследия хотя бы одной из классических школ. Но в данном случае неизвестность часто сопровождается отрицанием самого существования таких положений в исламе, а в их знании и использовании в сложной бытовой ситуации в ряде случаев содержится дополнительная выгода для супругов. Иногда для мужа будет больше пользы в том, чтобы снять с себя ответственность за вымученное решение или продемонстрировать жене, что он ей доверяет или считается с ее мнением. И иногда для жены будет больше пользы в том, чтобы почувствовать себя полностью ответственной за свое будущее перед тем, как добиваться определенного исхода дел.

Передача решения о разводе в руки жены рассматривается учеными в трех вариантах: предоставление выбора (тахйир), делегирование полномочий (таукиль) и наделение правом на развод (тамлик). Между указанными вариантами усматриваются тонкие различия, что познается при углубленном изучении темы и выходит за цели данной статьи. Иногда используется термин «тафвид» —  предоставление развода на решение жены. В представленных переводах читатель заметит разницу в оборотах, и этого достаточно. Сейчас задача состоит в том, чтобы сформировать знание о самом существовании таких решений в шариате и рассмотреть основные примеры.

Решения ханафитского мазхаба о передаче развода в руки жены

Collapse )

Наделение жены правом на развод в маликитском мазхабе

Collapse )

Предоставление жене решения о разводе самой себя в шафиитском мазхабе

Collapse )

Решения ученых ханбалитского мазхаба о наделении жены полномочиями на осуществление развода

Collapse )

Заключительное напутствие из книги «Адаб ад-Дунья уа ад-Дин»

О, разумный! Будь занят своим делом, доволен временем, в котором живешь, будь в мире и согласии с людьми и почитай обычаи своего времени. Не сопротивляйся правителям открыто, чтобы они не угнетали тебя. Воистину, тот, кто ненавидит и враждует — тот лишён покоя и хорошей жизни.

Считай, что разум твой богат, если ты способен делать наставления своей душе. Ни в коем случае не потакай ей и не оправдывай! Знай, что враг твой сильнее тебя, если он порицает свою душу. А ты, оправдывая свои грехи и бесчинства, лишь обманешь самого себя. Ведь достаточно человеку убытка, когда он, причиняя вред себе, действует на пользу своему врагу.

Судья сказал: “Исправь себя ради самого себя, дабы люди последовали твоему примеру”.

Мудрец сказал: "Тот, кто исправляет свою душу — утирает носы своим врагам. А тот, кто совершенствует разум — достигает главной сути своих устремлений”.

Литератор сказал: "Тот, кто познал смысл осуждения, не станет осуждать тех, кто осуждает себя”.

Абу Сабит Ан-Нахви как-то прочел мне стих одного поэта:

«Встречал я людей,
Не желающих видеть,
Как нафс их позорит.
Однако, завидев грех брата,
Направо-налево гуторят.
И будь они к себе
Справедливы хоть малость,
Греховность других обсуждать
Им стало бы в тягость».


Исходя из сказанного, приучи себя порицать свой нафс, и, тем самым отстранишься от позора, ибо увещевание проповедников не поможет тому, кто не увещевает себя!
Пусть Аллах поможет нам и тебе произносить речи, вершить дела, и принимать наставления: «Достаточно нам Аллаха, Он – прекрасный Покровитель!» И лишь от Аллаха сила духа, препятствующая ослушанию и способствующая повиновению.

Из книги Имама Маварди «Адаб ад-Дунья уа ад-Дин»




Причины лжи

Первая причина

Попытка извлечь пользу и предотвратить вред. Человек, поддавшись уловкам своего нафса, ошибочно полагает, что солгав он окажется в выигрышном положении. Однако, зачастую ложь отдаляет его от цели и становится причиной страхов, ибо безобразием не достичь добра и злом не приблизить благое.

Посланник Аллаха ﷺ сказал: «Будьте правдивыми даже находясь в опасности. Потому что в правдивости спасение. И находясь в безопасности не прибегайте ко лжи, потому что в ней погибель».
Ибн Абу ад-Дунья «Макарамуль ахляк» 137

Один мудрец сказал:
«Даже если ты боишься сказать правду – она спасёт тебя. И даже если солгав, ты ощущаешь себя в безопасности, впоследствии ложь уничтожит тебя».

Известный арабский языковед и литератор аль-Джахиз писал: «Честность и верность – неразлучны, как неразлучны терпение и мягкость. Благодаря этим качествам любое религиозное предписание становится безупречным и каждое мирское дело приходит в порядок».

Вторая причина

Когда человек желает прослыть интересным собеседником и красноречивым оратором в собраниях. Он считает такую ложь сладкой и невинной, поскольку она не приносит вреда людям и при этом легко вызывает интерес и чувство новизны.
Однако этот вид лжи более опасен, чем предыдущий, так как он возникает из дурных намерений и обесценивании других людей (слушателей).

Аль-Джахиз говорил: «Человек лжёт лишь в присутствии тех, кого не ценит».

Ибнуль Мукаффа сказал: «Не стоит недооценивать ложь, даже если это шутка! Потому что такая ложь быстра в разрушении прав верующих на уважительное отношение (хакк)».

Третья причина

Ложь в адрес своего врага из мести. Когда человек оговаривает, клевещет и позорит другого, чтобы отравить ему жизнь.
Такая ложь хуже двух предыдущих, поскольку человек совершает лживый, позорный и зловредный поступок. Именно по этой причине исламский шариат не принимает показания двух враждующих сторон.

Четвёртая причина

Когда одна ложь влечёт за собой другую и человек уже не в силах противостоять этому. Постепенно он привыкает жить в этом клубке вранья и лжет даже в мелочах, поскольку ложь уже стала его второй натурой.

Мудрецы говорили: «Того, кто пристрастился “лакать из миски лжи”, уже невозможно от неё оторвать».

Аль-Варрак написал в «Дивани» с.152 такой бейт:

Не поверят тому,
Кто прославился лживой натурой.
Даже если мёд истины он изречёт
Безо всякой халтуры.

Горе-лгун постоянным враньём
Свою память привёл
в непригодность.
Сколько хочет пусть врет,
А итог — срамоты безысходность.


[Из книги Имама Маварди «Адаб ад-дунья уа ад-дин»]

Нововведение тех, кто считает хиджаб необязательным и призывает к этому других


Пишет имам аш-Шафии:

«У знания о религии два вида.
Первый — общее знание. Это то, что нельзя не знать половозрелому, который не лишился своего ума. Как пять молитв (...) и того, что Аллах запретил людям: прелюбодеяние, убийство, воровство, вино и подобные этим положения.
Этот вид знания можно найти в ясных текстах Книги Аллаха, и он широко представлен среди приверженцев ислама.
Широкие слои общества передают его от широких слоев общества предыдущих поколений и так до посланника Аллаха ﷺ. Они не пререкаются между собой насчет этого и того, что данные положения вменены им в обязанность.
И этот вид общего знания, относительно которого невозможна ошибка в передаче, как невозможно и истолкование — не разрешается его оспаривать".
Ар-Рисаля, 356-359

В цдругом месте: "... А что было изложено в ясном Писании или в Сунне, вокруг которой сложилось единогласие, то насчет этого нет пути оправданиям! Недопустимо сомнение в чем-либо из этого.

А кто воспротивится принятию чего-либо из этой категории, того надлежит (судье задержать) для призыва к покаянию".
ар-Рисаля, 460.

Collapse )

Интересное наставление Ибн Усаймина об отношении к представителям исламских групп с иным манхаджем

نصيحة الشيخ ابن عثيمين المنهجية في التعامل مع المخالف في المنهج، النصيحة التي لا يلتفت إليها أكثر المنتسبين إلى السلفية اليوم، وإن قبلها أحد أو قال بمثل ما قاله الشيخ فليوجه إليه التهم ويصير عند القوم ضالا مضلا إخوانيا حلبيا مبتدعا الذي يجب بغضه وهجره والتحذير منه

Наставление шейха Ибн Усаймина, к которому почему-то не принято прислушиваться среди тех, кто в наше время относит себя к саляфии. А если кто-то прислушается или выскажет что-то подобное, то велика вероятность, что будет объявлен заблудшим, ихваном, хизбитом, халябитом, бид’атчиком, которого нужно ненавидеть, и от которого нужно отстраняться и предостерегать.

Говорит шейх: «Однако, к большому сожалению, мы видим сейчас, что есть сейчас группы, сердца которых разногласят, и некоторые из них стали обвинять в заблуждении друг друга, и даже, возможно, обвинять друг друга в неверии. Ты видишь, как человек желает, чтобы его враг считался одним из неверных или лицемеров, и не считает мусульманином того, кто противоречит ему в манхадже. Это — беда, и она, клянусь Аллахом — большое пятно на будущем исламского пробуждения: верующие наносят удары друг другу, порочат друг друга, словно бы говоря неверным, лицемерам и еретикам: «Будьте спокойны, мы все сделаем за вас. Добьемся раскола между нами, будем обвинять друг друга в заблуждении и будем обвинять друг друга в нововведенчестве». — Это проблема.

Обязанность исламских групп, таких как «Джамаат таблиг», «Фонд Ислях», «Фонд Ихья ат-Турас», «Ихван муслимин» (братьев-мусульман) и других быть единой общиной, чтобы их главы собрались и сели вместе, определяя точки разногласий между ними и исправляя их. Поскольку их цель одна — если они правдивы — это установление шариата Аллаха и возвеличивание религии Аллаха. Пусть же соберутся за одним столом. А то, чтобы одни из них высказывались из-за стены против других, разделяя и разобщая общину, то это ошибка.
И вызывает наше сожаление то, что некоторые люди используют молодых ребят для организации из них партий, затем говорят: «Остерегайтесь такой-то группы, остерегайтесь такого-то человека, остерегайтесь этого!» — Свят Аллах! Ты хочешь построить общину, которая будет в последствии разделена и раздроблена?! Я очень предостерегаю от этих групп, которые обвиняют в заблуждении друг друга, и считаю, что обязательно нам быть единой общиной с одной целью, и чтобы не разногласили наши сердца, какими бы ни были разногласия во мнениях и высказываниях«.

Сл. «Лика аль-баб аль-мафтух», 87.

Collapse )



источник

Шейх Абдуллах ибн Гудаян о призыве оставить мазхабы и следовать напрямую Корану и Сунне

Спрашивающий говорит: «Мы слышим, как некоторые люди говорят, что нет причин для изучения фикха по мазхабам, и нужно брать фикх прямо из Корана и сунны. Зачем нам утруждать себя изучением того, что говорят люди (правоведы)? Какова правильная позиция по этому вопросу? Да воздаст вам Аллах добром».

Шейх: Я думаю, дело в том, что когда люди специализируются в определенной отрасли знаний, то становятся фанатичными к ней и не считаются с другими науками. Так некоторые из тех, кто специализируется в сунне (в хадисах) — ты видишь, что он вообще не хочет (считаться) с фикхом, не хочет (считаться) с усуль аль-фикхом (основами права), не хочет (считаться) с кауаид аль-фикх (правилами фикха), не хочет (считаться) с макасыд аш-шариа (наукой о шариатских приоритетах). И хочет извлекать положения из доводов, опираясь на свой вкус, в то время как он непригоден для этого!

читать полностью





УЧЁНЫЕ, ОТ КОТОРЫХ БЕРЁТСЯ ЗНАНИЕ

Те, от которых берётся знание со времён нашего Пророка (мир ему и благословение от Аллаха) до сегодняшнего дня


Вопрос:
Я самостоятельно изучаю Ислам и у меня нет такого (человека), кто помогал бы мне понимать некоторые вещи. Из-за этого я не могу полностью доверять всему тому, что я читаю. Поэтому, можете ли вы дать мне информацию о тех обладателях знаний, от кого можно брать знание со времён Пророка (мир ему и благословение от Аллаха) и до сегодняшнего дня?

Ответ:
Хвала Аллаху!
Благодарим тебя за твоё стремление в получении шариатских знаний и поисках истины.
Хорошо, что ты задал вопрос о том, у кого берётся знание, так как нельзя считать учёным каждого, у кого хорошая логика, способность изъясняться, который хорошо запоминает примеры и доводы на них. Поэтому и сказал Мухаммад ибн Сирин (да помилует его Аллаха): «Поистине, это знание (является) (частью) верования, так смотрите же от кого вы берёте ваше верование».

Не берётся знание ни от кого, кроме как только от того, кто известен тем, что он придерживается правильного (истикама), (обладает качеством) остережения (таква), имеет правильное вероубеждение и безупречный подход (в понимании и применении знаний) (манхадж).

Не берётся знание от непокорного (фасик), приверженца нововведений (мубтади’) и того, кто призывает к тому, что не является сунной, чтобы это послужило (в какой-то форме) наказанием для них, и чтобы это послужило предостережением от них, так как они подмешивают яд в мёд, обучая своих учеников своим нововведениям так, что те этого даже не чувствуют.

Имамов из числа приверженцев Сунны и общины (ахль ас-сунна ва-ль-джама’а) от которых можно брать знания настолько много, что нельзя их как-то подсчитать, но мы упомянем некоторых из них.
Collapse )